В развитии современного общества важное значение имеет организационная и идейновоспитательная деятельность. Успешная реализация экономического и социального развития невозможно без учета человеческого фактора, в частности навыков и знаний людей, их производственного опыта. Поэтому культурно-хозяйственные и бытовые традиции в настоящее время обретают реальную значимость, особенно в разных региональных условиях. Все более возрастающий интерес к народной культуре определяется не только потребностями сферы духовной, но и практической обусловленностью и жизненностью народных трудовых традиций. Тем самым создается необходимость изучения культурно-исторического опыта народа и его практического применения. Круг проблем, связанных с трудовыми традициями, очень широк. Одни из них имеют значение для всей страны, другие же обладают региональной спецификой. Отечественные исследователи рассматривают трудовые традиции как постоянно действующий элемент народной культуры, концентрирующий коллективный опыт, передаваемый от поколения к поколению. Под влиянием социально-экономических и хозяйственных изменений одни из них становятся анахронизмом и отмирают, другие же, трансформируясь, сохраняют свою значимость. Некоторые из них представляют собой вторичные формы, порожденные новыми производственными и бытовыми условиями, как прежним, так и новым трудовым опытом.

Рассматривается сущность и содержание вооруженного конфликта в Сирии через призму концепции гибридной войны. Основное внимание уделяется анализу различных точек зрения на природу, цели, инструменты гибридной войны, представленных в отечественной и зарубежной литературе. Показано, что в современных международных конфликтах акцент всё чаще смещается в сторону комплексного применения политических, экономических, информационных и других невоенных мер, реализуемых с опорой на военную силу. Обосновывается необходимость приведения оборонной стратегии РФ в соответствие с вызовами и угрозами информационной эпохи, разработки российской стратегии гибридной и контргибридной войны. Сделан вывод о значимости понимания основных принципов ведения информационно-психологической войны, а также необходимости правильного и успешного использования знаково-символических средств в рамках информационного противоборства.

Внедрение техники в образование приводит к пересмотру границ знания: дисциплины исчезают, размываются «территории» наук, освобождая место для (если можно так выразиться) «сетевых исследований». Выдвигается гипотеза о том, что оптимизация образования является одновременно и условием, и следствием мировоззренческого сдвига. Рассматриваются содержание концепта «оптимизация образования» в контексте развития цифровых технологий в образовании, определяя «оптимизацию» как технический прием. Новизну исследования представляет сравнительный анализ развития процесса оптимизации образования в России и в Армении. Актуальность такого подхода обусловлена необходимостью координации усилий по развитию информационного общества как в формате двухсторонних отношений России и Армении, так и в рамках государств Причерноморья. Авторы опираются на анализ концепций национальных развитий, в которых закрепляются перспективы и цели развития информационных технологий и информационного общества в России и Армении. Изучив стратегические секторы и технологические сферы Армении, делается вывод, что Армения, будучи региональным лидером по разработке информационных технологий, большую часть этих разработок поставляет в страны США и Канаду, и меньшую часть – в Россию. В заключении подтверждается гипотеза о том, что внедрение новых цифровых технологий в образовательный процесс несёт определенные риски, обусловленные, с одной стороны, качеством образовательных услуг в условиях оптимизации образовательного процесса, а с другой - радикальным изменением сознания и мышления современного человека с помощью все той же оптимизации.

Рассматриваются вопросы влияния современной культуры и социума на формирование уровня восприятия личности. Исследуются особенности взаимодействия человека с окружающей действительностью в экстремальных условиях (период самоизоляции в условиях пандемии COVID-19). Показаны особенности влияния социума на формирование так называемых социальных страхов. Проблема страха имеет свою историю и до сих пор остается актуальной в современном обществе. Вместе с развитием общества страх приобретает новые формы, и в отличие, к примеру, от страха первобытного человека – темноты, одиночества и «нечистой силы», – страхи современного человека направляются культурными доминантами глобализации в область научности. Страх является не только неизбежностью, но и необходимостью, он призван активизировать силы человека и останавливать его в моменты опасности. Страх обладает и рядом отрицательных качеств, направляя действия человека в деструктивное русло. И только благодаря рационализации есть возможность уйти от отрицательного сценария к положительному, таким образом управляя своим страхом. Способность к адекватному восприятию действительности есть принцип здравого смысла человека. Анализируя здоровый образ жизни как бренд и направление культуры глобализации, а в частности, правильное (здоровое) питание, авторы статьи призывают к ответственному подходу к новым предложениям общества потребления в контексте формирования привычек и образа жизни человека XXI века.

А.В. Козачек предложил процесс, характеризующий историческим развитием содержания экологической науки и педагогики, называть экологенезом. В этой связи им был предложен подход, согласно которому для понимания сущности и современного состояния объекта профессиональной деятельности инженера-эколога необходимо осуществлять анализ особенностей развития экологической науки в аспекте формирования совокупности экологических знаний как инструмента «передачи» в процессе обучения от преподавателя к слушателю в его развитии в течение исторического времени. С нашей точки зрения, экологенез можно рассматривать гораздо шире, чем только эволюцию объекта экологических знаний и экологического познания. Если исходить из того, что этимологически экологенез можно рассматривать как происхождение экологии, то его изучение должно отражать широко представленную историкоэкологическую композицию различных его аспектов теоретического и прикладного характера. Проанализированы, разработанные различными исследователями, методологические подходы, так или иначе отражающих различные аспекты экологенеза. Подходы к изучению экологенеза возможны с позиций классификаций построения экологических законов и теорий, периодизации экологии на основе смены в ней парадигм, на основе анализа развития теоретических исследований в экологии, изучения экологии с позиций системного и формализованно-математического подхода. Полагаем, что вся совокупность анализируемых подходов может служить основой учения об экологенезе, отражающем самые различные аспекты возникновения и развития экологии как науки и экологического образования для успешной практической деятельности специалиста в области экологии.

Исследуется культурное проникновение Османской империи на территорию Балканского полуострова. Некогда развивающиеся народы Балкан, преодолевающие собственные кризисы, становятся необходимой целью стремительно формирующейся империи. Близкое расположение к Европе и тесное взаимодействие с ней стали решающим фактором для ее завоевания, а также неспособность союзных стран противостоять османам. Постепенный захват привел к полной ликвидации большинства существующих в XII в. независимых государств. Диалог культур происходил в большей своей части как насильственная ассимиляция. Итогом послужило полное вытеснение инородной культуры за пределы собственной территории. Но, несмотря на это, часть культурных аспектов прочно вошла в жизнедеятельность обычных людей и закрепилась в ней как часть собственной культуры. Данная статья посвящена выявлению этих укрепившихся традиций, а также современному влиянию Турции на Балканы.

Статья посвящена исследованию уникального по историческим масштабам XX века опыта развития сельского хозяйства в Южной Осетии в период реализации новой экономической политики 1920-1930 гг. Основное внимание уделяется проблемам колхозного строительства и кооперации сельского хозяйства в Южной Осетии, а также новым механизмам государственного управления в аграрном секторе экономики за исследуемый период. Показано, что поскольку сельское хозяйство к 1920 г. не подчинялось напрямую государству, координировать трудовую и экономическую деятельность крестьянских хозяйств, а также руководить их инновационным развитием было очень сложно; помимо этого, ситуация была экстремальной и не позволяла применять административные методы руководства. Единственное, что могло себе позволить государство в этот период – это экономическими методами повышать эффективность управления этой отраслью. Так возникали новые стимулы для крестьянских хозяйств в расширения объема товарного производства. Как правило, аграрноиндустриальная трансформация соответствует свободному рынку, особенно в сельском хозяйстве, но для России это не было свойственно, попытки рыночных преобразований в аграрном секторе были пресечены в первый раз революцией 1917 года. Что касается новой экономической политики, то это был эффективный регулятор рынка, который учитывает существующее экономическое положение в стране, в частности, нежелание крестьян продавать зерно ниже рыночной цены, а товары первой необходимости покупать в разы выше их себестоимости, что при любых реформах сильно ограничивает размеры накопления. В такой ситуации люди пытаются только потреблять, а не инвестировать из-за недоверия к финансовой политике государства. Использование успешного опыта реформ сельского хозяйства в период НЭП может способствовать решению проблем устойчивого развития сельской местности в Южной Осетии в XXI веке.

Осмысливается взаимосвязь понятий «этническая культура» и «религия», выявляя как общие, так и специфические аспекты. Этническая культура рассматривается как результат деятельности представителей этноса, позволяющая им общаться, консолидироваться, ориентируясь на поиск перспектив их развития. С этнической культурой соотносятся традиционная культура, национальная культура, массовая культура. Несмотря на некую близость этих феноменов, они отличаются друг от друга, а в ходе их сопоставления выделяются общие и особенные аспекты. Обосновывается положение о том, что религия является составной частью этнической культуры, формирующая у этноса определенное мировосприятие, повышая его духовный уровень. Духовное развитие этноса, наряду с фольклорными сюжетами, опираясь на религиозные ценности, сохраняются в самой этнической культуре. Исторически перерастая объем этнической культуры, религия распространяется среди разных народов, переставая быть частью культуры отдельно взятого этноса, но становясь при этом фактором объединения различных культурных особенностей. При рассмотрении соотношения религии и нации, следует отметить их специфическую связь. Так, будучи компонентом национальной культуры, религия принимает активное участие в формировании национального самосознания, духовной консолидации и единению людей.

Последняя треть XX и первой десятилетие XXI вв. показывают рост научных и научнопублицистических трудов по проблемам особенностей и форм существования обмана и лжи в европейской культуре и социальной жизни. Появились концепции, доказывающие необходимость и ценность некоторых форм лжи для сохранения государства, семьи, осуществления реальной практики общения людей. В некоторых психолого-педагогических работах обосновывается мысль о важности лжи и обмана для развития интеллектуальных способностей ребенка и преуспевания в обществе взрослого человека. При всем разнообразии теоретических источников по данной теме, обобщающих философско-культурологических исследований лжи и обмана гораздо меньше. Данная статья является попыткой восполнить частично этот недостаток. Статья начинается с анализа достаточно известного феномена «Русского вранья» как реальной ментальной особенности русской культуры, изначально рассматриваемой в художественной литературе и религиозной философии в России (конца XIX первой трети XX вв.). На основе анализа произведений Ф.М. Достоевского, И.А. Ильина и Л.Н. Андреева, показано влияние концепции лжи Августина (Отца Церкви IV в.) на теорию «Русского вранья» или «Всероссийского вранья». Обосновывается решающее влияние Августина на взгляды русских мыслителей, связанные с выдвижением проблемы лжи в статус важнейшей морально-религиозной и социально-психологической темы христианского богословия. Показан переход проблемы лжи и вранья из христианско окрашенной религиозно-философской «парадигмы», созданной Августином, к светскому аксиологическому взгляду Л.Н. Андреева, а затем, к полному изменению акцентов и выявлению новых смыслов и граней данной проблемы Ю.М. Лотманом. Сделан вывод, что теория Ю.М. Лотмана «закрывает» проблему «Русского вранья» как негативной характеристики русского менталитета, выводя феномен из области религиозной философии и морали в сферу культурологии. Вместе с тем концепция Ю.М. Лотмана не опровергает теорию Августина, сохраняющую свою актуальность для понимания современной системы духовных ценностей в русской культуре XXI в.

Целью данной статьи является рассмотрение гурджиевской интерпретации понятия духовная работа и методов данной работы. Автором подчеркивается, что, изучая гурджиевскую теорию человека, систему движений и медитативных практик, взаимосвязь антропософии «четвертого пути» и эзотерических форм христианства не только теоретически, но и практически, многие из последователей Гурджиева были непосредственными участниками событий жизни в гурджиевских группах. Сфера их интересов привела к исследованию таких проблем как «внутренняя и внешняя жизнь человека», «механики человеческого поведения», «работа» и др. Автор утверждает, что гурджиевская система «работы над собой» представляет значительный интерес для современности и требует осмысления в контексте религиозно-философского знания. В статье приводится несколько проблем, с которыми, по мнению Г.И. Гурджиева непременно должен столкнуться обычный человек, если он не осознает собственной «механичности». Автор раскрывает суть «четвертого пути» Г.И. Гурджиева, говорит о его религиозно-философских истоках, пишет о необходимости предварительной подготовки перед использованием данной методики. В статье также говорится о «точке опоры», с которой должно начаться преобразование внутреннего духовного мира человека, перечисляются специфические методы, которые следует использовать человеку, желающему постигнуть учение Г.И. Гурджиева о «четвертом пути». Автор подчеркивает необходимость ежедневного «труда над собой», а также подробно описывает препятствия, которые могут помешать человеку достичь желаемого результата. Автор перечисляет семь направлений «внутренней работы над собой», которые можно встретить в трудах Г.И. Гурджиева, обосновывает преимущество антропософской системы Г.И. Гурджиева в сравнении другими философскими направлениями

Рассматриваются особенности мировоззрения, духовной культуры тюрков, обусловленные общими историческими, этногенетическими, культурологическими и религиозными факторами. Отмечается влиянием древнетюркского кочевого компонента на формирование религиозной системы и этнокультуры народов. Основное внимание уделяется особенностям культа, связанного с почитанием древнейшего божества Тенгри, упоминания о котором встречаются до сих пор и свидетельствуют о синкретическом характере, наличии ассимилированных автохтонных верований в религиозных системах, части духовной культуры таких тюркоязычных народов, как крымские караимы, крымчаки и крымские татары. Приводятся сведения о тенгрианстве, даётся характеристика культовой практики по отношению к Небу, отмечается значимость культа предков и культа почитания священных деревьев, которые вплоть до недавнего времени сохраняли свою актуальность для коренных народов Крыма, особенно, для крымских караимов.

Статья посвящена важной и актуальной теме отражения языческих обычаев и обрядов в традиционной культуре Дагестана (на примере традиционного ислама). Авторы поставили целью дифференцировать сугубо религиозно-канонические и собственно пережиточные, языческие форм в данной религии. В результате анализа целого комплекса языческих обычаев и обрядов: паломничество в горы, культ святых, могил, культ умерших предков, магия, и сопоставления их с существующими нормами ислама было установлено, что языческие рудименты прочно укрепились в народном, традиционном исламе. Установлено, что на современном этапе данные пережитки и культы продолжают оказывать влияние на этические, нравственные нормы народов Дагестана, так как зачастую воспринимаются как сугубо канонические нормы ислама. Этим обстоятельством зачастую вызваны многочисленные споры и дискуссии в современном обществе. Суть дискуссий как правило сводится к следующему. В религиозной концепции ислама четко обозначен тезис неприятия в религии каких-либо новшеств. Под новшествами или нововведениями понимается, как правило, все то, что так или иначе накладывалось на ислам на протяжении многих столетий, и что не имеет ничего общего с ранним исламом периода праведных халифов. Отсюда вопрос, является то или иное явление в религии языческим пережитком, рудиментом, либо это канонически оправданное воззрение имеет особую актуальность.

Статья раскрывает понятия «религиозность» и «армянская религиозная идентичность» в современной Армении, некоторые образцы армянской национальной религии. В частности, рассматриваются традиции армянского апостольского христианства и его народных версий, выраженных в религиозных праздниках и обрядах. Армяне – один из древнейших народов мира, документальная история которого насчитывает около трех тысячелетий. а Армения была первой страной, где христианство было провозглашено как государственная религия. На протяжении столь длительного времени народ не раз переживал и трагические периоды своей истории, и периоды небывалого расцвета, и созидательного труд. К национальным чертам характера армян обычно относят трудолюбие, целеустремленность, энергичность, жизнестойкость, предприимчивость. Им присуще особое пристрастие к учению и ремеслам, уважение к письменной культуре, преданность своему языку, дому и семье. Данному народу присуще вспыльчивость и самолюбие, в сочетании с отходчивостью, добродушием миролюбием, гостеприимством, любовью к музыке и тонкому юмору. В то же время для армян характерен развитый индивидуализм, нежелание подчинятьсякому-либо, что позволило им сохранить свою культуру и религию, которые получили яркое воплощение в обычаях и традициях религиозного и светского характера данного этноса и значимы по сей день.

В статье развивается символико-ценностный подход к анализу брендинга в территориальном маркетинге. Целью исследования выступает анализ конструирования бренда Причерноморского региона на основе обращения к мифологическим и религиозным символам прошлых культурных эпох в истории данной территории. Используется семиотический подход к анализу проблемы брендирования территории. Автор рассматривает бренд как сложную знаково-символическую конструкцию, сужающую нематериальным активом территории. Выявлено, что культурное наследие древних цивилизаций Причерноморья, прежде всего мифологии и религии, является основным в формировании позитивного имиджа данной территории. Обосновывается мысль, что древние мифологические и религиозные символы выступают важными элементами в конструировании коллективной идентичности Причерноморья. При разработке стратегии продвижения бренда Причерноморской территории рекомендовано обращение к древним символам. Если древние символы получат новые, более современные, значения для интерпретации потребителями, то бренд территории со временем станет более конкурентоспособным.