В полиэтническом государстве общие принципы решения этнокультурных проблем часто задаются политической формулой, выражающей общую национально-государственную идею, включая и принципы этнической интеграции. Образовательное учреждение выступает одним из социокультурных механизмов реализации конкретной национально-государственной идеи. Культурные различия, особенно в сфере обычаев и религии, во многих районах мира воспринимались более или менее терпимо. Однако в такой важной области культуры, как образование, терпимость проявляется значительно реже. На глобализацию экономики и индустрии западной культуры наиболее восприимчивые культуры отреагировали мерами, направленными на поиск и сохранение этнокультурной самобытности. Самоутверждение этнокультур становится силой, дающей возможность выдержать кризис самобытности, порожденный глобализацией. В результате этнокультурного самоутверждения возникают новые современные формы выражения самобытности. Процессы, проходящие в мировом масштабе, характеризуются стремлением народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность своей культуры и психологического склада, осознанием миллионами людей своей принадлежности к определенному этносу. Человек ощущает нестабильность окружающего мира. Он ищет защиту, поддержку и уверенность в себе в непреходящих, вечных, стабильных ценностях своих предков, стремится сохранить свою самобытность, уникальную культуру. Интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от возрождения старинных обычаев и обрядов, фольклоризации культуры, до стремления создать и восстановить свою национальную государственность. Поэтому именно межпоколенные стабильные общности, прежде всего этносы, приобретают существенное значение в жизни современного человека. Этнокультурное возрождение рассматривается как одна из основных черт развития человечества в XXI веке. Основным каналом воспроизводства культуры в обществе является образование, одна из обширнейших сфер человеческой деятельности, специфический структурный элемент этнокультуры, выполняющий функцию преемственности поколений.

В данной статье исследуется проблематика культуры поведения и этикета чеченского современного поколения, а также культура внутри семейных отношений. Рассматривается тематика традиций и особенностей в общении между поколениями, а также этические нормы поведения внутри социума. Большое внимание уделено семейным ценностям, которые играют важную роль в передаче нравственных и этических правил. Анализируются семейные и бытовые представления чеченцев, которые взаимосвязаны с манерами общения и поведения в хозяйственной области жизнедеятельности. Делается акцент на том, что фундаментом при становлении индивидуальной личности считается моральные и нравственные ценности, заключенные в понятии «нохчалла».

Рассматриваются вопросы влияния этнического туризма на формирование межэтнических отношений. Отмечается, что рост этнического самосознания может повлечь появление на рынке туристских продуктов, новых предложений, которые будут учитывать растущий интерес людей к постижению культуры и быта как своих предков, так и представителей других этнических групп. Разработка вопросов, которые связаны с онтогенезом этнотуризма, возникла относительно недавно, исследования такого характера пока являются новыми. Понятийный аппарат также находится на стадии формирования. Большинство исследователей данной тематики главной целью этнического туризма выделяют знакомство с особенностями традиционной материальной и духовной культуры, самобытного уклада жизни этнической группы, традициями и обычаями. Подобное определение термина «этнический туризм» можно считать наиболее обобщенным и универсальным. Этнический туризм как феномен выступает в роли значимого элемента в понимании межэтнических взаимоотношений, межэтнической культуры. На практике это реализуется посредством популяризации этнического туризма и осознания его значимости для туриндустрии в целом. С позиций теории этнический туризм выступает в роли продуктивной стратегии для более глубокого осознания понятий «этническая самобытность» и «этнические отношения». В качестве вывода в работе отмечается, что появление и укрепление положительных тенденций в развитии этнотуризма особенно актуально, поскольку это способствует сохранению культурно-исторического наследия той или иной этнической группы, поддерживает самобытный уклад жизни этнических групп, а также является фактором устойчивого развития территорий их традиционного проживания. Рассматривая этническую идентичность и туризм, можно с уверенность сказать о взаимовлиянии этих двух элементов. Туризм, являясь одной из крупнейших индустрий в мире, влияет на процесс формирования этнической самобытности человека.

В России существуют перспективы для развития различных видов туризма. Исторически сложилось так, что Россия на протяжении долгого времени была аграрной страной и большие территории относятся к сельским поселениям. Поэтому одним из приоритетных видов туризма в нашей стране является сельский туризм. Представлена взаимосвязь структурных элементов в развитии сельского туризма. В Чеченской Республике имеется определённый опыт развития туризма в малых населённых пунктах ещё с советских времён. К примеру, успешно функционировала туристская база в селении Беной в Веденском районе. База имела Всесоюзное значение и через неё в сезон проходило до трёх тысяч туристов. Современное социально-экономическое развитие Чеченской республики направлено на возрождение туриндустрии. В Чеченской Республике 65,26% населения является сельскими жителями. Им хорошо известен уклад сельской жизни, традиции, обычаи, особенности сельского быта. Основа сельского туризма состоит в пребывании туристов в сельской местности, где проживание, питание и обслуживание туристов берёт на себя сельская семья. Организация сельского туризма может стать приоритетной для Чеченской Республики.

Понятие стереотип, или этнический стереотип, в этнической науке ассоциируется с формулой этнический стереотип поведения. Многочисленные работы этнографов, культурологов и других ученых подтверждает особую актуальность исследования данного феномена. Назрела насущная необходимость целостного рассмотрения этнических стереотипов поведения не только в привычном для этнографов ключе (как выраженных в конкретной форме элементов традиционно-бытовой культуры), но и с точки зрения их функционирования в сфере обыденного сознания. Однако стереотипизация в этнической традиции – понятие, охватывающее более широкий круг вопросов, отличающихся от исключительно поведенческих форм. Стереотипизация – это явление, характерное для множества проявлений функционирования элементов традиционно-бытовой культуры. Под традицией понимается опыт, накапливающийся в виде системы стереотипов человеческой деятельности (активности), стереотипов представлений о них и способов их обозначения или символизации. С этой точки зрения поведенческие акты можно рассматривать как частные проявления знаковых стереотипов. Актуальными здесь являются аспекты человеческой деятельности, связанные с производством материальных компонентов культуры, представлениями о них или их восприятием как этносами-носителями. Основной тезис коммуникативность является одной из главнейших функций традиции, предполагает ряд вопросов: какие из компонентов материальной культуры народов наиболее стойко сохраняют свою специфику, являясь этническими индикаторами исторического сознания; как они функционируют во времени, каковы факторы, стабилизирующие, закрепляющие и передающие именно эти, а не иные компоненты культуры, какова интенсивность их исторического бытования (дискретность, непрерывность). Отсюда также вытекает проблема территориально-пространственных связей, то есть соотношения субэтнического, этнического и суперэтнического в культурной традиции, в данном случае в ее материальных компонентах и их функционировании.

Анализируются формы регулирования конфликтов в дореволюционном Дагестане: маслаат (третейский или посреднический способ урегулирования конфликтов, получивший распространение на Северном Кавказе) и адат (обычай, пережиточные нормы доисламских правовых комплексов, совокупность норм обычного права у дагестанских народов). Раскрываются различные модели их реализации в традиционной дореволюционной культуре народов Дагестана. Отмечаются особенности дагестанских адатов разных обществ и поселений. Эти особенности проявляются в том, что при всем единстве и внешней схожести кодексов и положений ни один пункт не повторяет другой буквально, т.е. все они носят партикулярный (частный) характер. Авторы анализируют истоки происхождения адатов в Дагестане и отмечают, что каждая община (джамаат) имела собственный кодекс на основе общего, т.е. единое адатное право в Дагестане разделено на множество кодифицированных сводов. Каждый свод распадался на адаты конкретных общин. Выясняются причины устойчивости этих форм в обществе, несмотря на многочисленные попытки внедрения в дореволюционном Дагестане норм шариата, и указываются основные факторы, по которым шариат не вытеснил адаты. К таким факторам авторы относят, например, то, что адаты прочно вошли в быт горцев, стали основой образа жизни и нравственности. Они были более понятны горцам, так как предусматривали менее строгие, чем шариат наказания. Адаты являлись средством пополнения бюджета правящей верхушки (беков, узденей и т.д.). В их ликвидации последние видели реальную угрозу своего финансового благополучия. Обосновывается значимость и актуальность адатов и маслиата в современном обществе и определяется их роль в современной культуре дагестанских народов.

Настоящая статья посвящена важному, весьма сложному и неоднозначному вопросу сферы государственно-конфессиональных отношений – возвращению религиозным организациям некогда национализированных культовых зданий и другого имущества религиозного назначения. В Российской Федерации, в отличие от некоторых других стран постсоветского пространства, категорически отказались от проведения реституции национализированного имущества, однако в отношении религиозных организаций пошли на некоторые уступки, признав возможность возвращения зданий и утвари религиозного назначения. Вышло несколько правительственных постановлений, регламентировавших этой процесс, специально для координации этих вопросов была создана Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве РФ. В 2010 году был издан Федеральный закон № 327-ФЗ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности», в соответствии с которым в случае официального обращения религиозной организации передаче подлежат любые объекты религиозного назначения, независимо от формы собственности. Однако реализовать на практике предоставленное государством право оказалось совсем непросто. Возникло большое количество проблем, решить которые было достаточно трудно. Как правило, в культовых зданиях часто располагались музеи либо иные учреждения, которые нужно было куда-то переводить. Вставал и вопрос о сохранности передаваемого имущества, которое неизбежно могло пострадать от регулярного использования. В условиях Карачаево-Черкесии попытки церкви вернуть храмовые комплексы Х века натолкнулись на жесткое сопротивление не только музейного руководства, но и общественности, рассматривавшей памятники прежде всего как культурную ценность своего народа. В настоящей статье показано, как решалась эта проблема в КЧР в постсоветский период. Статья основана на документах из архива Уполномоченного Главы КЧР по связям с религиозными организациями, копии которых были любезно переданы автору.

Область этнографии чрезвычайно широка, тем не менее можно условно выделить два класса объектов этой науки в зависимости от ее отношения к своему материалу. К первому классу таких объектов относятся стихийно протекающие этнические процессы или же процессы, имевшие место в прошлом, ко второму – этнические процессы, предполагающие в силу своей природы определенное общественное регулирование. В первом случае задача этнографии заключается в научном изучении фактов и максимально полной реконструкции прошлых этнических культур, во втором ее задача не исчерпывается исследованием и теоретическим воссозданием деятельности этносов, хотя, разумеется, создание теорий является для всякой науки ее первейшей задачей. В обществе перед этнографией все более настоятельно встает задача осуществлять в пределах своей компетенции социально-технологическую, регулятивную функцию. Повышение эффективности выполнения социально-технологических или уже социально-педагогических задач этнографией значительно актуализирует проблему дальнейшего уточнения и обогащения ее категориально-понятийного аппарата, мобилизации с этой целью теоретико-познавательных средств иных дисциплин (социальной психологии, литературоведения, лингвистики).

Рассматривается вопрос, актуальный для турецкой лингвистики, – вопрос заимствования слов из различных европейских языков. Турецкий язык – это язык, относящийся к тюркской группе языков. Долгое время турецкий алфавит складывался из букв арабского письма, пока те не были заменены на латинские. В настоящее время национальный турецкий язык представляет собой синтез народного языка Турции, старотюркского языка и азиатских тюркских языков. Турецкий язык также содержит множество заимствований, пришедших из словарного запаса других стран. Отмечается, что большое количество заимствований в турецком языке составляют заимствования из французского языка, которые проникали в лексику турок через включение французской литературы в образовательную программу школ. С того времени важным критерием образованности человека являлось умение говорить на иностранном языке. Возрастание значимости Турции в сфере торговли и мореплавания привело к появлению множества морских терминов, заимствованных из итальянского языка. Лозаннский договор, на основании которого происходил обмен населенными пунктами между Турцией и Грецией, является причиной существующих в турецком словарном запасе греческих заимствований феодальной терминологии и бытовой лексики. Подчеркивается, что источником английских заимствований служит научно-технический прогресс, терминологический взрыв которого вынуждал перенимать лексику из английского языка, поскольку число новых наименований было так велико, что создание неологизмов не являлось актуальным. В настоящее время глобального распространения средств массовой информации, интернета количество заимствований в турецком языке необычайно возросло. С помощью лингвокультурологических процедур и с учетом особенностей культурно-исторической эволюции турецкий язык раскрывает национальные идентичности нации по средствам языка, сохраняя и передавая ценностные коннотации культурного кода.

В ходе эволюционного исторического развития в России выстроена и развивается национальная система образования, включая дошкольное, школьное, многоуровневое профессиональное и дополнительное образование. Дошкольное образование в современной Российской Федерации понимается как воспитание, обучение и развитие, а также присмотр, уход и оздоровление детей дошкольного возраста от 2 месяцев до 7 лет. Согласно данным аналитического доклада международной аудиторско-консалтинговой компании FinExpertiza, в 2019 году 78,9% российских детей (4,1 млн.) в возрасте до 3 лет не посещали ясли. При этом самая значительная доля малышей в возрасте до 3 лет, не посещающих ясли, зафиксирована, согласно результатам исследования, в Республике Ингушетия. Здесь с мамами остаются 96,59% детей ясельного возраста, а посещают ясли всего 800 из 23 492 детей республики в возрасте до 3 лет. Чуть ниже эта цифра в Республике Дагестан. Здесь 94,22%, или 139 205 малышей остались дома, в ясли здесь ходят 8 540 малышей. На третьем месте – Республика Крым, в которой 91,13% детей ясельного возраста находятся с родителями дома, и лишь 8,87%, или 5 665 детей ясли посещают. С учётом того обстоятельства, что в России сейчас более трети молодых семей, имеющих ребёнка, не обеспечены детскими дошкольными учреждениями, а на Юге России эта статистика еще выше, подготовка родителей к азам семейного дошкольного воспитания становится одной из важнейших задач молодёжной семейной политики. Очевидно, что система дошкольного воспитания, как и вся система отношений в области образования и воспитания подрастающего поколения, находится под влиянием мощных цивилизационных и технологических трендов, нередко разрушающих исторические особенности и национальные традиции. В этой связи изучение особенностей национальной системы образования в его исторической эволюции приобретает особую актуальность и значимость.

Возрождение культурного потенциала каждого народа и его раскрытие посредством системы образования, включение социально-педагогических процессов в содержание образования этнической культуры – важнейшие задачи современного общества. Глобальная задача цивилизационного развития: создание единого поликультурного и образовательного пространства на основе многостороннего диалога культур, способствующего ментальной совместимости людей в условиях их взаимодополнения и взаимообогащения. На основе этнокультурологического подхода определяются сущностные характеристики и основные структурные компоненты этнокультурной системы образования, раскрываются личностные, этнопедагогические, языковые, билингвистические, нравственные аспекты системы образования. С позиций процессуально-результативного подхода сущность этнокультурной системы образования трактуется как процесс и результат социально-исторического развития этноса, его основных тенденций и особенностей, а готовность к этнической самоидентификации как стержневое качество в структуре этнической культуры. Утверждается, что исследование этнокультурной среды в системе формирования и педагогических основ ее формирования должны способствовать реализации культурного ядра содержания образования на основе общечеловеческих и региональных ценностей.