Исмаил Бердиев и развитие Северо-Кавказской мусульманской уммы в конце ХХ – первой четверти XXI века

Введение. Исмаил-хаджи Бердиев уже много лет находится во главе мусульманской уммы Карачаево-Черкесии и Северного Кавказа. Сегодня это один из наиболее авторитетных религиозных лидеров России, к мнению которого прислушиваются на самом высоком уровне. Однако фигура такого масштаба не возникла одномоментно, формирование его как крупного духовного авторитета происходило в течение многих лет. В настоящей статье рассматривается процесс становления Исмаила Бердиева как лидера мусульманской уммы в контексте изменяющейся государственно-конфессиональной политики.

Материалы и методы. Источниками стали материалы из фондов Государственного Архива Карачаево-Черкесской Республики, личного архива автора, а также публикации в СМИ. Прежде всего речь идет о документах советских и партийных органов Карачаево-Черкесской автономной области (КЧАО) и материалах должностных лиц, курирующих религиозную сферу в регионе. Методологический арсенал, использованный автором, соответствует задачам настоящего исследования. Помимо базовых принципов научности, объективности и историзма, применялись историко-системный и историко-хронологический методы.

Результаты исследования. Начало религиозной карьеры Исмаила Бердиева было самым тесным образом связано с серьезными катаклизмами на международной арене, оказавшими влияние на внутриполитический курс советского государства и такую его составляющую, как государственно-конфессиональную, в частности, государственно-исламскую политику. Речь идет об Исламской революции в Иране в 1978–1979 гг., Советско-Афганской войне, которая началась в 1979 г. Наложившись на внутренние социально-экономические обстоятельства, прямым следствием этих факторов стал всплеск религиозных и националистических настроений в среднеазиатских и закавказских регионах Советского Союза.

Реакцией стало принятие комплекса мер, направленных на усиление контроля за религиозной сферой. Был принят целый ряд постановлений центральных и региональных партийных и советских органов. Местным органам власти было рекомендовано упорядочить сеть мусульманских объединений, ограничить, а затем прекратить деятельность незарегистрированных служителей мусульманского культа, прекратить паломничество к святым местам [1].

В Карачаево-Черкесии партийными и советскими органами была развернута широкая работа по устранению недостатков в идейно-воспитательной работе [2, 3, 4]. В течение 1981–1982 г. в Карачаево-Черкесской автономной области была проведена серьезная работа по упорядочиванию сети мусульманских общин. В результате к началу 1983 г. в области действовало 19 зарегистрированных мусульманских религиозных общества, 64 эфенди и муэдзина и 224 читчика Корана, фактический религиозный актив составил 580 человек [5, с. 17]. Однако уровень подготовки имамов оставался крайне низким. Местный уполномоченный Совета по делам религий при Совмине СССР откровенно констатировал, что «содержания Корана они не знают, в мечетях проповедей не произносят, за исключением тех случаев, когда читают фетвы ДУМСК-а или протоколы совещаний духовенства в области». Низкий образовательный уровень зарегистрированного духовенства делал их легкой мишенью для критики недовольных, прежде всего со стороны отстраненных «самозванных» эфенди, потерявших доход от проведения обрядов. Это приводило к конфликтам, требующим вмешательства Духовного управления мусульман Северного Кавказа [6, с. 15].

В такой ситуации неудивительно, что власти пришли к выводу о необходимости подготовки молодых имамов, которые обладали бы достаточными теологическими знаниями и при этом понимали и разделяли политический курс Советского государства. Подготовку таких специалистов в то время осуществляло медресе «Мири-Араб», действовавшее в Узбекистане.

Открытое вскоре после окончания войны в октябре 1945 г. медресе выполняло важную задачу подготовки нового советского духовного лица, знающего арабский, но в то же время хорошо владеющего русским языком, ориентирующегося в современной внутренней и международной политике. В правилах внутреннего распорядка медресе подчеркивалось, что слушатели медресе всегда должны помнить, что они являются студентами великого Советского государства и должны следовать советским принципам морали, не предаваться фанатизму, иметь поведение советского гражданина [7, с. 62].

На учебу в Бухарское медресе студенты из Карачаево-Черкесии стали направляться с 1980 г. В 1982 г. здесь училось уже 4 человека. Среди них был и Исмаил Бердиев. Родом он был из многодетной крестьянской семьи. Вернувшись вместе с родителями из депортации, он жил в селе Первомайском Малокарачаевского района, закончил школу и сельскохозяйственный техникум. За плечами была служба в армии, работа в таксопарке, райбыткомбинате.

Труда Исмаил не боялся, брал призы на соревнованиях стригалей шерсти. О духовной стезе и не думал. Однако жизнь изменилась, когда его мать услышала, что проводится набор для обучения в легендарном бухарском медресе «Мири-Араб». Конечно, это казалось несбыточным: в медресе поступали ребята из религиозных семей, знающие хотя бы основы ислама и азы арабского языка. Исмаил это понимал, но уступив настоянию матери, заручился рекомендацией местного имама и отправился в Бухару постигать гранит исламской науки.

По рассказам самого Исмаила-хаджи, в медресе ему пришлось очень трудно. С нуля пришлось изучать арабский язык и основы ислама. Помогали товарищи. Вместе с Исмаилом Бердиевым в медресе учились Абулкерим Байрамуков, Абубекир Курджиев, Исмаил Бостанов, Расул Биджиев. Именно они впоследствии встали во главе исламской уммы Карачаево-Черкесии и много сделали для возрождения ислама в регионе [8].

Окончив в 1988 г. медресе, Исмаил продолжил учебу в Ташкентском исламском институте имени имама аль-Бухари. Однако институт он заканчивал в 1992 г. уже заочно, поскольку на родине стремительно развивались чрезвычайные события, потребовавшие возвращения студентов домой.

Перестройка запустила множество деструктивных процессов. С начала 1989 г. стала накаляться обстановка и в мусульманском сообществе. В Ташкенте в феврале был после многочисленных митингов был смещен среднеазиатский муфтий Шамсуддин Бабаханов. А в мае в дагестанском Буйнакске прошли акции по отстранению северокавказского муфтия Махмуда Геккиева [9]. В таких условиях было инициировано создание самостоятельных региональных духовных центров — казиятов [10]. Это могло изолировать экстремистов и не дать распространиться протестам по всем регионам Северного Кавказа.

В подготовительных мероприятиях к учредительному съезду принял участие и молодой имам учкекенской мечети Исмаил Бердиев, только что вернувшийся из Ташкента. 28 сентября 1989 г. в ауле Псыж прошло собрание мусульман Ставропольского края, на котором Исмаил Бердиев выступил с основным докладом и объявил о фактическом распаде ДУМСК, было провозглашено намерение об образовании казията мусульман Ставропольского края на правах Духовного центра.

I учредительный съезд мусульман КЧАО и Ставропольского края состоялся 24 января 1990 г. В работе съезда участвовало 65 делегатов от 24 из 26 мечетей. Для проведения съезда был предоставлен актовый зал Карачаево-Черкесского облисполкома. С приветствием выступил лично председатель облисполкома Владимир Хубиев. Большинством голосов (35 против 24) делегаты съезда избрали кадием Исмаила Бердиева [11].

В день проведения съезда в газете «Ставропольская правда» было опубликовано интервью Исмаила Бердиева [12], а после съезда размещен подробный отчет о его итогах с приложением принятого обращения [13].

17 апреля 1990 г. на встрече с коллегами — руководителями только что созданных духовных центров, Исмаил Бердиев проявил мудрость и дальновидность, призвав отказаться от взаимных упреков и стараться укреплять единство в вере. «Стою за то, чтобы вопросы религиозного характера решались советом кадиев, а экономически жить каждому казияту раздельно» [14, с. 22]. Можно сказать, что эта фраза поставила точку в советском периоде развития северокавказского мусульманского сообщества и открыла новый, очень сложный этап, когда самому Исмаилу-хаджи и его коллегам пришлось решать весьма непростые и отнюдь не только богословские проблемы.

В 1990‒1991 гг. Исмаил Алиевич прошел стажировку в Каирском Университете «Аль-Азхар», укрепив свой богословский авторитет. 6 марта 1991 г. состоялся Второй внеочередной съезд, на котором Духовный центр был преобразован в Духовное управление мусульман Ставропольского края на правах муфтията, а ранг Исмаила Бердиева соответственно был повышен до муфтия.

Впоследствии полномочия Исмаила Бердиева в качестве муфтия мусульман Карачаево-Черкесии и Ставрополья продлевались на IV (1996 г.), VI (2001 г.) и VII (2006 г.) съездах. 16 марта 2011 г. После создания самостоятельного Духовного управления мусульман Ставропольского края на VIII отчетно-выборном съезде, муфтият был преобразован в Духовное управление мусульман Карачаево-Черкесской Республики. Исмаил-хаджи Бердиев единогласно был избран его муфтием. Полномочия на этом посту продлевались на IХ (2016 г.) и X (2021 г.) съездах мусульман КЧР.

Проверкой на прочность и Духовного управления, и его муфтия стал Третий внеочередной съезд, который прошел 11 декабря 1991 г. Молодую республику сотрясали митинги, одна за другой провозглашались национальные республики. Особо выделялась Исламская партия возрождения, под крылом которой объединилась радикально настроенная молодежь. С 17 ноября в Карачаевске был организован бессрочный митинг, захвачено здание городской и районной администрации, проведен съезд мусульман Карачая. Теперь три десятка молодых радикалов вместе со своим лидером Мухаммадом Биджиевым явились на съезд мусульман Карачаево-Черкесии и Ставрополья.

В принятой единогласно резолюции съезда действия Исламской партии возрождения категорически осуждались. Было сказано: «Съезд заявляет, что любые попытки политических сил использовать здания мечете, медресе, авторитет духовенства и религиозных обществ в целях политической борьбы осуждается съездом как противоречащие нормам шариата и не достойное мусульманина». Участие духовных лиц в политических партиях признавалось нежелательным [15].

Весьма по показательным стал внеочередной V съезд мусульман Карачаево-Черкесии и Ставрополья. Он был проведен в конце неспокойного 1999 г., когда в республике после выборов главы региона обострилась социально-политическая обстановка, накалились межэтнические отношения. Съезд стал фактически первым мероприятием, на котором собрались представители всех народов, исповедующих ислам. После выступления Исмаила Бердиева съездом было принято заявление, в котором было сказано: «Религия не должна смешиваться с политикой. Политика меняется, религия — вечна. В нашем обществе, раздираемом политическими страстями, только мечеть и церковь открывают свои двери всем людям, независимо от их национальности и политических пристрастий. …Однако только сохраняя политический нейтралитет, духовенство может выполнять свои прямые обязанности — учить людей вечным истинам. Только при условии непричастности к деятельности политических объединений религиозные организации будут иметь моральное право выступать в качестве арбитров при разрешении возникающих в обществе споров и конфликтов». Делегаты съезда призвали Главу и Правительство КЧР, политические партии и общественные движения «сделать все возможное для сохранения мира в нашей республике, не допустить пожара межнациональной розни, во имя блага наших детей протянуть друг другу руки и решить все проблемы за столом переговоров» [16].

С тех пор как распалось Духовное управление мусульман Северного Кавказа, а Исмаил-хаджи Бердиев огласил новую формулу существования кавказской мусульманской уммы («жить каждому казияту раздельно»), минуло восемь лет. Многое за это время свершилось. Распался Советский Союз, прокатилась волна парадов суверенитетов, пышным цветом расцвел религиозно-политический экстремизм. В таких непростых условиях было принято беспрецедентное решение воссоздать организацию, объединяющую мусульман Северного Кавказа. 17 августа 1998 г. был образован Координационный центр мусульман Северного Кавказа. Уго учредителями стали муфтияты Дагестана, Ингушетии, Чечни, Северной Осетии — Алания, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Ставрополья, Адыгеи и Краснодарского края. Позже в его состав вошли духовные управления Калмыкии и Ставропольского края. Образовавшие его муфтияты не утратили самостоятельности, однако новая структура позволяла доносить общее мнение мусульман макрорегиона по значимым вопросам. 21 декабря 2000 г. КЦМСК был зарегистрирован в Министерстве Юстиции Российской Федерации. Председателем Центра был избран Магомед-Хаджи Албогачиев, муфтий Республики Ингушетия. 17 апреля 2003 г. Председателем был избран Исмаил Алиевич Бердиев, Муфтий мусульман Карачаево-Черкесии и Ставрополья.

Как председатель Координационного центра мусульман Северного Кавказа Исмаил Алиевич вошел в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, Президиума Межрелигиозного Совета России, Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации.

За годы управления региональной уммой Исмаил Бердиев вместе со своими сподвижниками провел колоссальную работу, сформировав успешно функционирующую структуру муфтията, наладив подготовку кадров мусульманского духовенства, выстроив гармоничные отношения с руководством страны и региона, с предстоятелями Русской Православной Церкви и других традиционных российских конфессий. Благодаря его усилиям удалось использовать миротворческий потенциал ислама для укрепления мира и дружбы на Северном Кавказе, победить религиозный экстремизм.

Исмаил Бердиев обладает удивительной прозорливостью и политической мудростью, давая очень точные оценки сложнейшим политическим проблемам. Он был одним из первых лидеров общественного мнения, высказавший откровенно свое отношение к Специальной военной операции. Еще в марте 2022 г., практически сразу после начала СВО, в своем интервью газете «День республики» Исмаил-хаджи заявил, что «специальная операция — это необходимость. При этом тот, кто говорит, что война — хорошо, это нехороший человек. Но понимая, что творилось на Украине, все российские мусульмане полностью поддерживают президента». Оценивая позицию исламских государств, Исмаил-хаджи отметил, что «мусульмане мира понимают, что только Россия может противостоять американской экспансии, поэтому они уважают и поддерживают и нашу страну, и президента. Поэтому изоляции России не будет. Россия нужна, без нее никуда. Нам помогает Всевышний. Как поется в гимне, мы действительно, — хранимая Богом родная страна» [17].

Исмаил Бердиев имеет множество российских и зарубежных наград, среди которых египетский орден «За заслуги», азербайджанский орден «Дружба», Орден имени Ахмата Кадырова, федеральные награды: Благодарность Президента Российской Федерации, Орден Дружбы, Орден Почета, Орден «За заслуги перед Отечеством» IV степени.

Обсуждение и заключение. Таким образом, показано, что советская государственно-конфессиональная политика, несмотря на декларируемую атеистическую доминанту, отличалась гибкостью и прагматизмом. Одним из дальновидных решений стала подготовка профессиональных кадров мусульманского духовенства. Последствием этого решения стало формирование профессионального корпуса духовной элиты, оказавшейся способной противостоять угрозе религиозного радикализма и направить процесс религиозного возрождения в конструктивное русло. В настоящее время российские религиозные деятели активно участвуют в укреплении традиционных духовных, нравственных и гражданских ценностей. Ярким представителем современной российской исламской элиты является Исмаил-хаджи Бердиев.