Интеграция буддизма в систему российского образования: ключевые аспекты

Введение. Современное образование формируется в поликонфессиональном и поликультурном пространстве. На наш взгляд, это важная особенность российского общества, в соответствии с которой выстраиваются задачи образования, состоящие не только в передаче знаний, но и в формировании духовно-нравственных основ личности, сегодня одна из главных ролей в этом процессе принадлежит религии. Вместе с тем существует понимание, что процесс обучения научному знанию об окружающем мире будет недостаточным без обращения внимания на многообразие религиозных культур, которые оказали влияние на развитие нашей страны и мира в целом. Неоспоримым фактом является и то, что сейчас влияние и роль религии заметно возросла и касается не только интересов индивида, но и затрагивает вопросы всех сфер общества.

Вопрос взаимодействия религии и образования интересует исследователей достаточно давно, однако особую актуальность данная тематика получила сравнительно недавно, когда началось активное внедрение религии в образовательную систему. В контексте современного образования, где религиозный компонент играет особую роль, представляется необходимым подвести некоторые итоги, опираясь на конкретный пример интеграции буддийского образования в систему светского образования. Среди форм взаимодействия религии и образования особый интерес представляет опыт включения буддийского образования в систему светского российского образования.

Интерес к буддийскому образованию связан с мировыми процессами, когда реалии современного мира ставят перед российским обществом задачу выстраивания диалога со странами, где традиционно исповедуется буддизм, которые предлагают альтернативу западной цивилизации. Цель статьи — определить ведущие особенности интеграции буддизма и системы современного светского образования, выделить главные тенденции этого процесса, опираясь на конкретный пример внедрения образовательной программы.

Материалы и методы. В качестве главной методологии был выбран системный метод, преимущества которого дают возможность изучить религию и образование как социальные системы, находящиеся во взаимодействии друг с другом. [1, с. 45]. В рамках системности религия и образование анализируются как взаимовлияющие элементы социальной структуры, выполняющие определенные функции, которые изменят друг друга в процессе взаимодействия. Кроме того, для более детального исследования использован структурно-функциональный подход, дающий возможность выделить религию и образование как структурные целостности в единой социальной системе и определить их воздействие на общество в целом. Такой методологический выбор обусловлен необходимостью глубокого понимания механизмов взаимодействия религии и образования, что позволяет выявить закономерности и тенденции, определяющие их роль в современном обществе.

Отметим, что целесообразным было использование и общенаучных методов как анализ, синтез, дедукция, абстрагирование, что позволило выявить связи и отношения между исследуемыми объектами. Теоретической основой исследования стала постсекулярная парадигма, сложившаяся в философских исследованиях Ю. Хабермаса, в которой утверждается идея, что религия выходит за свои границы и активно проникает во все сферах общественного пространства.

Результаты исследования. При рассмотрении вопроса о взаимосвязи религии и образования, можно выделить три основные модели взаимодействия. «Во-первых, это светское образование, во-вторых, конфессиональное религиозное образование, в-третьих, неконфессиональное религиозное образование» [2, с. 161]. В контексте данной типологии присутствие буддийского образования представлено в виде буддийского образования в монастырях, как светский предмет о философии буддизма в вузах в рамках дисциплин как «История философии», «Религиоведение», «Философия религии». Наконец, буддизм представлен как этнорегиональный компонент школьных предметов «Основы религиозной культуры и светской этики» (ОРКСЭ) и «Основы духовно-нравственной культуры народов России» (ОДНКНР).

Необходимо отметить важную особенность, заключающуюся в том, что буддизм исторически развивался как особая образовательная традиция монастырского образования, где происходила передача знания от учителя к ученику. Вместе с тем сегодня в российских регионах, где традиционно распространен буддизм тибетской школы гелуг, во многом сохраняется монастырское образование, которое имеет как аутентичные черты, так и черты модернизации. По существу, буддийское образование всегда было связано с монастырем, в котором происходит социализация, приобщение к буддийским ценностям, получение образования. «Вступление индивида в монастырь предполагает прохождение нескольких ступеней образования, которое может длиться до 20 лет и больше. Прохождение этих ступеней и получение ученых степеней открывали доступ к замещению более высоких статусов в административной, ритуальной и образовательной системах. В образовательной номенклатуре тибетского буддизма насчитывается до 40 степеней, в зависимости от специализации, уровня, монастырских и региональных особенностей» [3, с. 64].

На сегодняшний день буддийское духовное образование реализуется в двух образовательных заведениях: Буддийская академия в Агинском дацане и Буддийский университет «Даши Чойнхорлин имени Дамба Даржа Заяева» в Иволгинском дацане. Агинская Буддийская академия функционирует с 1998 г., в 2022 г. получена лицензия на образовательную деятельность, сформированы три профиля профессионального обучения бакалавров по буддийским наукам [4]. Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» в 1999 г. получил государственную лицензию на право ведения образовательной деятельности в области религиозного образования, в 2004 г. получил государственную лицензию на право образовательной деятельности. Студент (хуварак) получает диплом о высшем образовании и звание «Лама-богослов». Эти два высших религиозных заведения являются важными институтами для подготовки специалистов по буддийской философии, которые выполняют также функцию воспроизведения буддийского духовенства и его первичную социализацию [5].

Таким образом, очевидно, что с началом религиозного возрождения в поликонфессиональном российском обществе начался процесс формирования новой структуры буддийского образования. Мы видим, что 90-е гг. — это начало возрождения духовного буддийского образования, когда были созданы первые буддийские учебные заведения, например, началом деятельности Агинской буддийской академии было открытие в Агинском Бурятском автономном округе в 1993 г. Школы тибетской медицины в продолжение двухсотлетних образовательных традиций Манба дугана Агинского дацана.

Эти образовательные учреждения, пройдя сложный многоступенчатый этап получения лицензии и аккредитации в 2000-е гг. стали системой буддийского образования с учебно-методической базой. Необходимо отметить, что этому способствовала и модернизация законодательной базы, прежде всего Конституция РФ, где в статье 14 указывается: «никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной», «религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». Также следует указать Федеральный закон от 26.09.1997 N 125-ФЗ (ред. от 02.12.2019) «О свободе совести и о религиозных объединениях» [6], а конкретно статью 3: «право на свободу совести и свободу вероисповедания».

Эти правовые документы позволили религиозным организациям осуществлять образовательную деятельность, расширяя тем самым свое влияние. Для буддийского духовного образования это имело большое значение. Особенно после длительного советского периода запрета религии и религиозного образования, с этого времени начинается процесс сближения буддийского образования со светским образованием.

Необходимо отметить, что эти образовательные организации, с одной стороны, продолжают традиции буддийского монастырского образования, с другой стороны, в соответствии с требованиями современности, проявляются и светские черты. Так, траектория образовательной деятельности в них выстроена по образцу светских высших учреждений: условия поступления, начало занятий, срок обучения, виды учебных занятий, формы контроля и так далее. Вместе с дисциплинами буддийского направления студенты изучают и светские дисциплины как социология, английский язык, математика и много другое. Таким образом, получается, что получаемое там буддийское образование при всей своей светской форме наполнено религиозным содержанием.

Новый виток интеграции буддийского образования и системы образования в целом отмечается в настоящее время. В российском обществе активно проходит процесс включения буддийской религиозной составляющей в образовательные организации, что обусловлено двумя факторами. Первый — это исторический опыт межкультурного и межконфессионального взаимодействия, традиционно сложившегося в российском обществе, второй фактор — это культурные контакты с буддийским миром. Для поддержки буддийского образования был создан «Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям» [7], под эгидой которого в г. Улан-Удэ в 2023–2024 гг. были проведены две международные конференции, посвященные буддизма, участниками которой стали 13 стран.

Фонд создан при поддержке Министерства науки и высшего образования, научными институтами по исследованию востока: Институт стран Азии и Африки МГУ (ИСАА МГУ), Институт Китая и современной Азии РАН (ИКСА РАН); Централизованной религиозной организацией Ассоциация буддийских общин «Арья Сангха». Это свидетельствует о государственной поддержке, с одной стороны, и заинтересованности буддийских религиозных организаций, с другой — в развитии буддологических исследований и буддийского образования. В этом аспекте буддийские организации выступают акторами, которые оказывают определенное влияние на развитие буддийского образования, в настоящее время активно выступают в качестве организаторов конференций, встреч, соавторов научных исследований и образовательных программ.

В Бурятском государственном университете имени Доржи Банзарова в 2024 г. был сделан первый набор на программу бакалавриата «Философия буддизма». Отличительной особенностью этой программы является то, что студенты являются одновременно учащимися буддийского университета «Даши Чойнхорлин». Вместе с тем необходимо отметить, что в БГУ им. Д. Банзарова реализуется образовательная программа бакалавриата 48.03.01 «Православная теология. Государственно-конфессиональные отношения», которую обеспечивает кафедра теологии и религиоведения, созданная в 2013 г. Здесь акцент делается на православную теологию наряду с общими дисциплинами. Надо отметить, что в 2024 г. в Восточном институте БГУ была создана базовая кафедра философии буддизма базе Буддийского университета «Даши Чойнхорлин», в составе которой преподаватели светского и религиозного университетов [8].

По существу, получение такого диплома решает очень важную социальную проблему. Студент, закончивший буддийские духовные образовательные организации, может продолжить дальнейшее образование в монастырях Индии или Тибета, либо работать в выбранном им дацане. Однако следует отметить, что не всегда полученное духовное образование является залогом успешной интеграции в современной общество. Сложилась ситуация, когда многие выпускники духовных буддийских университетов не могут интегрироваться в социум, не имея светского образования. Соответственно, теперь выпускник обладает как квалификацией священнослужителя, так светского специалиста.

Нельзя не отметить также еще один важный момент, который заключается в философии буддизма. а именно, идея личностно-ориентированного подхода. Образование — это процесс, ведущий к самореализации, основанный на личностных особенностях каждого. Буддийское образование стремится не диктовать, а помочь обнаружить в себе потенциал, кроме того, оно создает особую способствующую среду для человека. Все это демонстрирует потенциал буддийского образования для формирования социокультурных компетенций, которые соответствуют вызовам современности.

Обсуждение и заключение. Итак, буддийское образование сегодня развивается в таких направлениях: первое направление — традиционное монастырское образование, оформленное в светские рамки, но с буддийским наполнением. Этот тип религиозного образования имеет длительную историю, что позволило сохранить ему изучение ритуальной практики, специальных буддийских дисциплин в сочетании с современным светским методическим подходом. Второе направление — это фрагментарное изучение культуры буддизма в раках школьных предметов ОРКСЭ и ОДНКНР, сущность которых опирается на аксиологический аспект религиозного наполнения. Третье — это изучение возникновения, философии буддизма в рамках светских дисциплин, в которых религиозная сторона не затрагивается. Наконец, формируется особое направление, которое включает в себя глубокое изучение философии буддизма как часть философии вообще в синтезе со светским оформлением и религиозным содержанием. При этом решается важная социальная проблема — интеграция буддийского духовенства в современный социум.

Буддизм изначально построен как учение с образовательной направленностью, однако, долгое время не требовалось его интеграции со светским образованием. Тем не менее, сегодня возникает необходимость как в расширении буддийского образования, так и в его адаптации в современным реалиям. Следует отметить, что из всех традиционных религий, буддизм в меньшей степени представлен в образовательном пространстве как количественно, так и качественно.

В настоящий момент очевидна целенаправленная политика государство по поддержке буддийских религиозных организаций. Поддержка проявляется и в развитии буддийского образования, что является важным аспектом сохранения и трансляции духовной традиции буддизма. К таковым шагам государства относятся: содействие в организации образовательный программ и создание условий для интеграции буддизма в систему современного образования.

Развитие буддийского образования во многом связано с характером современных государственно-религиозных отношений, которые находятся в состоянии соработничества религиозных объединений и государства. Во многом это приводит к поддержке государства религиозных организаций в их стремлении осуществлять образовательную деятельность. Также это продиктовано необходимостью обращения к традиционным духовно-нравственным ценностям, сохранения национального единства, российской идентичности и самобытности, основания которых, как оказывается, во многом можно найти в традиционных религиях.