Экологический кризис как цивилизационный кризис

Вопрос экологизации сознания стоит в данное время как вопрос сохранения окружающей среды от антропогенного влияния человека на Землю. Осуществление этого возможно при условии осознания каждым человеком необходимой значимости экологической культуры и экологического сознания. Исторической предпосылкой оформления экологического сознания становились этическое и гуманистическое отношения человека и природы. Экологическое сознание это, в первую очередь, осознание необходимости защиты природы, осознание итогов антропогенного влияния. Помимо этого, экологическое сознание – это усвоение и постижение того, что каждый отдельный человек несет ответственность за сохранение в целом жизни на Земле.
Современность формулирует вопрос о переходе к новой модели взаимодействия, которую называют коэволюционной. Та ситуация, в которую попало человечество на сегодняшний день, отражает и выявляет всеобщий кризис доктрины потребительского взгляда человека на природные и социальные ресурсы. Здравый смысл все же подталкивает человечество к переосмыслению и осознанию острой необходимости гармонизации взаимосвязей в системе «человек – природа». При наличии многообразных оценок сам по себе экологический кризис можно трактовать как объективное нарушение во взаимодействии системы «человек – природа». Данное нарушение выражается в серьезной антропогенной нагрузке на биосферу, в том числе и в росте населения планеты, и в истощении природных ресурсов, и в нарушении равновесного состояния в природной среде. Экологическая проблематика, безусловно, должна иметь философское обоснование, поскольку в условиях оформившегося экологического кризиса оно тесно связано с изменением мировоззренческих оснований. В отечественной традиции сложилось мнение о том, что с точки зрения философской антропологии и философии культуры экологическая проблематика вызывает интерес как некий частный случай более общей системы «искусственное – естественное». Формирование новой рациональности через призму экологических ценностей, изменение отношений в системе «человек – природа», экологизация сознания это исключительно проблема философского характера.
В реалиях современности назрела необходимость выявления и обоснования сферы знания, связанной с экологическими проблемами и поиском новых мировоззренческих ориентаций с позиций философской антропологии и философии культуры. Выделение антропных ценностей оказывает преобладающее влияние на культуру, науку и общество в целом. Результатом этого влияния оказывается воздействие человечества посредством культуры и науки на окружающую реальность и вследствие этого значительная трансформация последней. Обозримое будущее обречено на осознание экологической проблематики, и в особенности, процесса осмысления выживания человечества, в общем. 

1. Гусейнов О.М., Гусейнова Ж.О. Глобальный экологический кризис как философская проблема: теоретический дискурс // Вестник Дагестанского государственного университета. Серия 2: Общественные науки. 2015. № 5.

2. Kolosova O.Y., Goncharov V.N. Economic and ecological safety of the region: strategy choice // Научный альманах стран Причерноморья. 2015. № 3 (3).

3. Назаретян А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории (Синергетика – психология – прогнозирование): Пособие для вузов. М., 2004. Электронный ресурс: Проблемы эволюции. // http://www.evolbiol.ru/nazaretyan03.htm (дата обращения 29.11.2016).

4. Несын И.Г. Экологизация сознания как философский аспект энвайронментализма. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Томск, 2003.

5. Павленко А.Н. Экологический кризис как псевдопроблема // Вопросы философии. 2002. № 7.

6. Хапай Н.А. Экологический кризис как следствие антропоцентрического миропонимания / Н.А. Хапай // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2009. № 1.

7. Экологический Императив. Словари и энциклопедии на Академике. http://dic.academic.ru/dic.nsf/emergency/3334/%D0%AD%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9 (Дата обращения 29.11.2016).