Проблема упадка духовности на материале работ русских религиозных философов

Введение. Обсуждение проблемы упадка духовности как потери человечеством своего «духовного здоровья» происходит в разных сферах общественной жизни. О наступлении данного феномена и его последствиях для общества говорят как деятели зарубежной, так и деятели отечественной культуры, священнослужители, представители политики и общественности. Актуальность обсуждения проблемы упадка духовности в обществе связывается современными учеными с общедоступностью сети Internet, а также с расширением возможностей осуществления фото- и видеосъёмки, что позволяет выкладывать в сеть, сохранять и распространять информацию различного рода, демонстрирующую не только «благородные» поступки, но и подчас аморальное поведение отдельных граждан. Поэтому, согласно философу В.П. Кохановскому, на сегодняшний день мы не можем сказать о параллельности технического прогресса прогрессу морали.

Проблеме упадка духовности в современном обществе посвящены диссертационные исследования и научные статьи таких российских ученых, как М.О. Байрамова, В.В. Гришин, К.С. Таланова, С.В. Смирнов и Р.Н. Сабирова. Однако наиболее обширные исследования связанные с представлением об упадке духовности как о «духовной болезни» общества были представлены в работах П.П. Калиновского «Переход. Последняя болезнь, смерть и после» и В.А. Елфимова «Христианское учение о болезни и боли». Цель работы — исследование проблемы упадка духовности на материале работ русских религиозных философов. Задачи исследования: поиск в трудах отечественных философов XIX–XXI столетий причин возникновения упадка духовности в обществе; анализ возможных последствий данной «духовной болезни»; а также описание проектов по духовному оздоровлению общества.

Материалы и методы. В качестве методов научного исследования применяются описательный, исторический и сравнительный методы, при этом особая роль принадлежит дедуктивному и индуктивному методам. Для демонстрации положительного взгляда на роль и значение болезни в христианском вероучении авторы анализируют и синтезируют содержащиеся в текстах русских религиозных философов указания на отношение к данному феномену. В работе применяется диалектический метод.

Результаты исследования. Необходимо отметить, что интерес к проблеме упадка духовности как «духовной болезни» общества возникает в российской науке на рубеже XIX–XX столетий, что объяснимо происходящими в это время в стране масштабными социально-политическими потрясениями. Отечественные мыслители считали, что духовность может быть определена как в светском, так и в христианском ключе: «в первом — она сводится к душевности, нравственности, интеллектуальности, культурности; во втором — это понятие рассматривается в религиозном контексте и связывается с понятием «облагодатствованные»» [1]. Констатирующие упадок духовности русские религиозные мыслители определяют его как опасное духовное состояние, характеризующееся отрицанием традиционных моральных и нравственных ориентиров, потерей смысла жизни и ее обесцениванием, отсутствием стремления к созидательной деятельности, а главное, отдалением человека от Бога, тем самым соединяя в своих работах как светский, так и христианский смысл вкладываемый понятие духовность. По их мнению, упадок духовности препятствует консолидации общества и его дальнейшему развитию, приводит к конфликтам и гибели.

В таком контексте упадок духовности начинает рассматриваться в русской философии со второй половины XIX в. в работах В.С. Соловьева. Категории «жизнь» и «смерть», «болезнь» и «здоровье» неоднократно рассматривались данным мыслителем в ряде его трудов. Рассуждая о здоровье и болезни, В.С. Соловьев писал в своей работе: «Никто, кажется, не сомневается в том, что здоровье, вообще говоря, есть благо, а болезнь — зло, что первое есть норма, а второе — аномалия; нельзя даже определить, что такое здоровье, иначе как назвав его нормальным состоянием организма, а для болезни нет другого определения, как “уклонение физиологической жизни от ее нормы”» [2, с. 462].

В качестве причин утраты человечеством здоровья В.С. Соловьев называл нарушение им одного из двух видов законов бытия, первые из которых ведают физиологическими процессами на земле, в то время как вторые отвечают за процессы духовные. Живя в согласии с законами первого вида, следуя правилам гигиены, человек может сохранить свое физическое здоровье, а следуя законам второго вида, оставаться высоконравственным существом. В качестве причин духовного упадка или «обнищания духа» современного общества философ называл слабо развитую волю людей, проявляющуюся в невозможности сдерживать свои природные желания. К примерам духовного упадка В.С. Соловьев относил не только пороки отдельных людей, такие как ростовщичество или тяга к азартным играм, но и крупные международные военные конфликты, полное избавление от которых он считал неосуществимым. Подобно тому, как невозможно окончательное выздоровление человека, страдающего хроническими заболеваниями, нельзя установить мир на всей земле. Однако, по его мнению, возможным в данном случае представлялось оказание обществу в отношении крупных международных конфликтов «паллиативной помощи». При этом философ усматривал некий положительный аспект в существовании подобных состояний: «При нравственном расстройстве внутри человечества внешние войны бывали и еще могут быть необходимы и полезны, как при глубоком физическом расстройстве бывают необходимы и полезны такие болезненные явления, как жар или рвота» [2, с. 462].

В.С. Соловьев сожалел о том, что современное общество не понимает подлинных причин собственного духовного упадка, проявляя безразличие к отдельным случаям падения нравственности. В отличие от общества переживающего состояние духовного упадка, духовно здоровое общество стремится к сохранению и проведению созидательной деятельности в окружающем мире. Представление об упадке духовности в русской философии века включало в себя религиозную веру в качестве обязательного и главного элемента. В.С. Соловьев полагал, что вершиной духовности среди людей был и остается Иисус Христос.

Последователь философии В.С. Соловьева — С.Л. Франк определял духовность как результат общения между людьми, как полноту бытия, которая гораздо богаче отдельных философских категорий, таких как «справедливость» или же «свобода», а только как единство их и многих других понятий в Боге. Мыслитель считал абсолютное излечивание любого общества от всевозможных пороков невозможным, поскольку связывал его развитие с конкретными социально-политическими и экономическими условиями существования, не допускающими их полного устранения. По мысли С.Л. Франка, подлинная духовность не оторвана от реальности, она органически вплетена в неё, поскольку проявляет себя не только в мыслях, но и в поступках человека: «“Идеальное” и “эмпирическое начало” общественной жизни оба, по существу, укоренены в единстве жизни как духовной жизни, и лишь в этой укорененности и взаимосвязанности суть подлинно живые силы общественного бытия… » [3, с. 103]. По мысли С.Л. Франка, следует различать «объективную духовность» и «субъективную духовную жизнь». «Духовная жизнь, будучи в своей основе жизнью в Боге или богочеловеческой жизнью, есть всеобъемлющая полнота жизни; а так как подлинным идеалом может быть только осуществление истинно-сущего, онтологической основы бытия, то таким идеалом духовной и, следовательно, общественной жизни может быть только конкретное всеединство, живая полнота духовного бытия» [3, с. 107]. С.Л. Франк подчеркивал, что развитие духовности имеет своей целью обожение, а ее идеалом является Иисус Христос.

Представление о об упадке духовности как причине болезни общества получило конкретику в работах западных религиозных мыслителей XX в., наибольшее влияние среди которых имели концепции З. Фрейда, Э. Фромма, К. Ясперса и М. Унамуно. В отличие от отечественных религиозных мыслителей, З. Фрейд и Э. Фромм объясняли упадок духовности наличием культурных и экономических механизмов, препятствующих удовлетворению биологических и социальных потребностей человека, а К. Ясперс и М. Унамуно полагали, что главной причиной такого состояния является подмена религиозной культуры культурой секулярной. В работе «Общая психопатология» К. Ясперс писал: «Индивид — это не просто сумма наследственных факторов (таковой суммой можно считать только предпосылки и условия его материального существования); он «непосредственно творится Богом» [4, с. 900]. По мнению данного мыслителя, оскудение духовности в человеке может привести еще к большим бедам, чем вытеснение и подавление в нем сексуальности. М. Унамуно называл в качестве признаков наличия в обществе упадка духовности агрессию и скрытое отчаяние людей.

Значительный вклад в исследование упадка духовности как причины формирования нездорового общества был внесен современными русскими религиозными мыслителями П.П. Калиновским и В.А. Елфимовым, которые в своих работах установили связь между падением уровня духовности в обществе и проявлением феноменов, которые можно сравнить с симптомами болезни. Исторический аспект данной проблемы был раскрыт П.П. Калиновским на примере древнеримского общества, падение и смерть которого связывалось мыслителем не только с внешними факторами, но и с факторами внутренними: «Причиной была болезнь народа — потеря духовности…» [5, с. 21]. По мнению данного мыслителя, причиной гибели древнеримского общества было не столько аморальное поведение его граждан и его безнаказанность, сколько безразличие к происходящему.

В качестве причин падения уровня духовности в современном обществе П.П. Калиновский считал его секуляризацию, а также законодательные изменения, оказывающие влияние на взаимоотношения людей через резкое снижение числа обязанностей и увеличения числа прав и свобод: «Нормы поведения, данные всеми великими религиями, уходят в прошлое. Рекомендуются и принимаются новые нормы, более лёгкие, приятные, чем те, которыми люди жили несколько тысячелетий» [5, с. 15]. Мыслитель считал, что для современного общества характерна утрата «веры во всё духовное» [5, с. 12], всеобщее признание в качестве высших ценностей обретают не любовь и дружба, а деньги, имущество и развлечения. Отечественный мыслитель, врач П.П. Калиновский с горечью констатировал: «Жизнь сводится к непрерывной погоне за развлечениями и поискам всё новых ощущений, пусть даже мимолётных и никчёмных. Однако жизнь, лишённая внутреннего содержания, оказывается ненужной и пустой» [5, с. 18].

По мнению другого современного отечественного мыслителя — В.А. Елфимова, — о ситуации духовного упадка в обществе в первую очередь свидетельствует господство в нем безразличия по отношению к решению остро стоящих моральных проблем: «Хуже, если человек перестаёт чувствовать, то есть отзываться на боль мира. Давно сказано, что безразличием равнодушных совершаются все преступления в мире» [6, с. 73]. Схожей позиции придерживается и другой современный отечественный мыслитель — В.А. Кувакин: «Жизнь тем более становится сумеречной, ущербной и ослабленной, чем более она поражена античеловечностью. Самое страшное, что может случиться с человеком, — это победа антигуманного в нем» [7, с. 190]. Помимо безразличного отношения, о падении уровня духовности в обществе говорит также отсутствие у его членов любви по отношению друг другу, рост вражды, преступлений и войн. Вслед за Ж. Бодрийяром, В.А. Елфимов сравнивает культ денег в обществе с заболеванием человека раком. Подобно тому, как при капиталистическом производстве возникает избыточное число товаров и услуг, вызывающих страдание от невозможности их приобретения, в организме больного раком человека растет число клеток.

Таким образом, оформившееся в работах В.С. Соловьева представление об упадке духовности как о «духовной болезни» общества продолжило свое развитие в работах С.Л. Франка, П.П. Калиновского, В.А. Елфимова. К проявлениям упадка духовности указанные мыслители относили отсутствие человеколюбия, агрессию людей по отношению к друг другу, военные конфликты, а также такие людские пороки, как корысть, пошлость, азарт. Необходимо отметить, что все указанные мыслители сходились в том, что проявлением духовного упадка является безразличие большей части общества к аморальному поведению его отдельных членов. Среди причин духовного упадка отечественные религиозные мыслители называли секуляризацию общества, законодательные изменения, меняющие представление людей о своих правах и обязанностях, слабо развитую силу воли, а также культ денег и материальных ценностей.

Начиная с В.С. Соловьева, отечественные религиозные мыслители сходятся в том, что полная и окончательная победа над всеми пороками человечества невозможна. Однако вполне реалистичной им представлялась духовная борьба с некоторыми причинами и последствиями духовного упадка общества. В связи с чем определенный научный интерес представляет рассмотрение нескольких проектов по духовному оздоровлению общества.

Проект В.С. Соловьева включал в себя следование основным правилам христианского вероучения, а также соблюдение норм светской этики: «… чтобы исправить свою жизнь, нам нужно молиться Богу, помогать друг другу и полагать предел своим чувственным влечениям. Молитва, милостыня и пост — в этих трёх действиях состоит вся личная или частная религия. Но человек живёт не одною личною, но и общею жизнью — он живёт в миру. Живя в миру, он должен жить в мире» [8]. При этом особенно большое значение философ придавал держанию духовного поста, соблюдение которого, по его мнению, особенно важно для политиков, чье искушение властью представляет опасность не только для них самих, но и для остального общества.

С.Л. Франк считал, что главным средством духовного оздоровления общества является соборность как внутреннее, органическое единство, которое подразумевает объединение «я» и «ты» в «мы» с сохранением индивидуальности. Философ говорил о социальности как главной характеристике человека и отвергал идею индивидуализма. Налаживание социальных связей между людьми способствует укреплению ментального здоровья, позволяет ощутить спокойствие и уверенность: «“Мы” есть, следовательно, некая первичная категория личного человеческого, а потому и социального бытия» [3, с. 51].

Проект П.П. Калиновского строится на идее духовного оздоровления как длительном процессе подготовки души верующего человека к вечной жизни в Царствии Небесном: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47). Данный процесс по словам мыслителя включает в себя в том числе посещение кладбища как «светлого места», места «встречи живых и мертвых», с целью размышления о смысле жизни: «На кладбище сами собой приходят мысли о бренности жизни, о духовном, о смысле смерти и в какой-то степени успокаивают» [5, с. 363]. Человеку не следует стыдиться своих слез, поскольку они облегчают страдание. Поверив в Бога, люди обретают спокойствие и начинают по-настоящему ценить жизнь, у них появляются силы для преобразования окружающего мира.

По мнению В.А. Елфимова, духовное оздоровление общества возможно через призму «свободы выбора». Именно от выбора человека зависит, как ему смотреть на свою болезнь: как на наказание или как на испытание, как на зло или как на добро. При этом автор отмечает, что сама по себе болезнь не является ни тем, ни другим. Положительная оценка болезни полезна, так как она способствует переоценке прожитой жизни, способствует ее изменению в лучшую сторону, помогает человеку сблизиться с Богом. Важнейшим компонентом духовного оздоровления является покаяние, которое В.А. Елфимов считает полноценной духовной практикой, предполагающей регулярный самоанализ.

Таким образом, общей чертой предложенных русскими религиозными мыслителями проектов по духовному оздоровлению общества являлось наличие религиозной веры, назначение которой состояло не только в обретении спокойствия, энергии и сил, необходимых для преобразований в повседневной жизни, но и в сближении Бога и человека. Помимо религиозной веры, мыслители советовали избегать конфликтов, анализировать и исправлять к лучшему собственную жизнь, оказывать помощь нуждающимся.

Обсуждение и заключение. Исследование работ религиозных мыслителей, затрагивающих проблему упадка духовности как потери обществом собственного «духовного здоровья», позволяет не только составить представление о причинах и последствиях такого состояния, но и обозначить способы борьбы с ним. Отечественные религиозные мыслители прошлого и современности сходятся в том, что упадок духовности сказывается не только на ментальном, но и на физическом здоровье всех членов общества, грозит обесцениванием и потерей смысла жизни, приводит к беспокойству, межличностным и международным конфликтам. Оказать помощь в избавлении от последствий данного состояния, по мнению В.С. Соловьева и С.Л. Франка, способны молитва и духовный пост, а также ощущение своего духовного единения с другими членами общества. По мнению П.П. Калиновского и В.А. Елфимова, оказать помощь в обретении душевного спокойствия и достижения умиротворения, сближении с Богом способны анализ и переосмысление своей жизни, покаяние и посещение кладбища.