Аксиология болезни в религиозной философии XX века

Введение. Оправдание болезни и страдания традиционно и абсолютно заслуженно вызывает негатив со стороны большей части современного общества. Болезнь, особенно если она протекает в тяжёлой форме, лишает человека сил, способности выполнять какие-либо элементарные повседневные действия, вызывает плохое расположение духа, приводит к депрессии в её различных формах. Рассуждения о роли и значении болезни в жизни человека зависят от особенностей его мировоззрения, от того, является или нет рассуждающий о ней человек человеком религиозным. С точки зрения христианского вероучения, болезнь имеет не только внешнюю ярко выраженную негативную составляющую, но, как ни странно, глубинное положительное значение, которое может быть по-разному истолковано религиозными мыслителями. Целью данного исследования является поиск в работах религиозных философов XX в. положительного аспекта болезни.

Само обращение к проблеме болезни в истории философской мысли уходит своими корнями в философию Древней Греции. В сочинениях Гиппократа, Эмпедокла, Платона и Аристотеля мы находим многочисленные рассуждения о болезни и здравии. Каждый из данных представителей философии по-своему осмысливал болезнь и признавал наличие смысла в существовании страдания в мире. Так, Платон в диалоге «Софист» определял ее как разлад, некий порок души, а Аристотель в «Метафизике» — как изменение, поражающее тело человека.

Вместе с распространением христианства в Европе получает свое развитие особый взгляд на болезнь и страдание, который подразумевает наличие в них неочевидного положительного смысла, что связано с подробным описанием в Библии страданий Самого Иисуса Христа, его учеников, а также болезней и страданий, выпавших на долю героев библейских притч и сказаний. Важную роль играет описание награды, ожидающей тех, кто стойко переносит испытание и боль, сохраняя веру в душе и продолжая из последних сил оказывать помощь другим людям.

В одном из отрывков Ветхого Завета мы находим рассказ о происхождении страдания: «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, даколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт. 3, 17‒19). На первый взгляд кажется, что источником страдания и болезни, которая непременно влечет его за собой в Священном Писании, выступает божественная воля, однако разъяснения, сделанные богословами прошлого и настоящего, проливают свет на природу страдания. В «Беседах» Святителя Иоанна Златоуста говорится о человеке как источнике возникновения болезни и страдания в мире и тем самым поясняется скрытый смысл данного библейского отрывка: «Во всем этом полно логических несостыковок: Бог не сотворил болезнь, но человек мог заболеть; бог не сотворил смерти, но сказал Адаму, что тот может умереть» [1].

В результате совершенного первым человеком выбора его дух был поврежден, что привело к неправильному функционированию тела, к болезни и физическому страданию. Об этом же говорят и современные российские богословы — архимандрит Алипий (Костальский-Бороздин) и архимандрит Исайя (Белов) [2]. Согласно данным богословам, виновником существования болезней и страдания является не кто иной, как сам человек, поскольку в результате свободного выбора он совершил грехопадение. Сотворенный изначально царствовать над миром, человек допустил что бы мир господствовал над ним. Первые люди стали переносить страдания, вызванные холодом, либо жарой, либо агрессией животных по отношению к ним на земле. Бог же только сообщил им о том, что отныне болезнь и страдание станут неотъемлемой частью их жизни.

Материалы и методы. При проведении исследования были задействованы как общенаучные методы, так и методы, используемые в философских и исторических науках. Благодаря применению описательного, исторического и сравнительного методов научного исследования осуществлен поиск, описание и сравнение работ русских и зарубежных религиозных мыслителей, посвященных проблеме болезни. Благодаря применению дедуктивного и индуктивного методов научного исследования, при анализировании высказываний отдельных мыслителей, а также анализе и синтезе полученных данных, сделаны выводы о присутствии в их трудах положительного аспекта болезни.

Результаты исследования. В философии XX в. проблема существования болезни и отношения к вызываемым ею страданиям стала особым объектом внимания в связи с развитием медицины, а также масштабными мировыми военными конфликтами и их социально-культурными последствиями. Наиболее часто к проблеме болезни обращались те, мыслители, которые сталкивались с ней постоянно в жизни, поскольку помимо философии занимались врачебной деятельностью или были священнослужителями. В первой половине XX в. в России религиозно-философские идеи о сущности болезни и её подлинном значении выражал архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), посвятивший данной теме отдельную работу «Когда я немощен, тогда силен». Данный мыслитель был не только священнослужителем Русской Православной Церкви, но и врачом, к которому ежедневно приходили на приём люди, испытывающие страдания разной степени тяжести, ему также приходилось оперировать на войне, лечить раненых солдат и мирных граждан.

В данной работе богослов, отмечал, что болезнь необходима человеку, чтобы почувствовать свое духовное единение с Богом, к которому каждый верующий способен прийти разными путями: «Почему легко идти за Ним по тернистому пути? Потому что будешь идти не один, выбиваясь из сил, а будет тебе сопутствовать Сам Христос, потому что Его безмерная благодать укрепляет силы, когда изнываешь под игом Его, под бременем Его; потому что Он Сам будет поддерживать это бремя, этот крест» [3, с. 322].

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) подчеркивал, что, безусловно, болезнь есть испытание, прохождение через которое должно духовно укрепить человека. Это испытание может заключаться как в осознании собственной беспомощности страдающим болезнью человеком, так и в выдержке при обвинении его в немощи во время болезни со стороны здоровых людей: «Подумайте, не сила ли это Божья, совершающаяся в немощи? Бог призирает не немощных, Бог руками их творит великие Свои преславные дела» [3, с. 373].

По мнению богослова, переносящий болезнь переносит ее не в одиночестве, в это время вместе с ним находится Бог: «Тяжелое это было бремя, но вспомните о нем, как о светлой радости, как о великой милости Божией, ибо благодать Божия изливается преизобильно на всякого, кто несет бремя Христово. Именно потому, что бремя Христово нераздельно с благодатью Христовой, именно потому, что Христос того, кто взял крест и пошел за Ним, не оставит одного, не оставит без Своей помощи, а идет рядом с ним, поддерживает его крест, укрепляет Своей благодатью» [3, с. 322].

Согласно архиепископу Луке (Войно-Ясенецкому), болезнь надо рассматривать с точки зрения силы, а не с точки зрения слабости, как духовное укрепление человека, путем испытания, которое ему под силу пройти: «Надо благодарить Бога, когда мы в немощах, в обидах, в нуждах, в притеснениях за Христа, ибо тогда мы истинно сильны. Будем искать не силы мира сего, а немощей, Богом посылаемых. Будем благодарить, будем радоваться, когда Бог посылает нам болезни, когда претерпеваем великую скорбь от смерти близких своих, когда терпим нужду, голод, холод, когда преследуют нас, когда издеваются над нами, когда поносят нас» [3, с. 374].

Таким образом, данный религиозный мыслитель усматривал в существовании болезни глубокий положительный смысл, который, по его мнению, заключался в укреплении воли человека посредством представления о духовном единстве с Богом.

В второй половине XX в. о проблеме существования болезни с точки зрения христианства рассуждал также другой русский религиозный мыслитель и врач П. Калиновский. Данный ученый так же, как и архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), считал, что болезнь и переносимые в ее результате страдания имеют не только ярко выраженный негативный, но и позитивный смысл. Осознание человеком наличия у себя смертельного заболевания способно обратить его в веру. В своей работе «Переход. Последняя болезнь, смерть и после» П. Калиновский приводил примеры неверующих людей, которые узнав о наличии у себя серьезного заболевания постепенно пришли к вере в Бога. Данный мыслитель полагал, что положительной стороной болезни может быть названа ее способность к раскрытию скрытого потенциала организма человека. Например, у теряющего зрение в результате болезни человека обостряется слух.

Подобной точки зрения на ценность болезни и возможность развития полученных в результате ее наступления способностей организма придерживается также современный философ В.А. Кувакин: «Болезнь может побудить человека не только к ее преодолению, но и к восхождению, к укреплению воли к жизни» [4, с. 191]. Данный философ считает человека уникальным существом, обладающим такими качествами, благодаря которым он может обратить на пользу себе болезнь или инвалидность. П. Калиновский акцентировал внимание также на том, что ценность жизни в христианском вероучении гораздо превышает многие другие ценности. Описывая случай с тяжело раненым солдатом, находящимся между жизнью и смертью, мыслитель вспоминал сказанное им о возможности выбора: «Солдат, тяжело раненый на поле боя, видел свое искалеченное тело и слышал голос. Он думал, что с ним говорил Иисус Христос. Ему была дана возможность вернуться в земной мир, где он будет калекой, или остаться в загробном мире. Солдат решил вернуться на землю» [5, с. 82].

По словам О.А. Орленко, русские философы: «… не могли не писать о смерти, равно как и не могли рассматривать ее вне религиозного контекста, поскольку жили во время тяжелых событий, когда в их родной стране было неспокойно, вокруг погибали люди, в прошлое уходили старые социальные порядки, а на их месте только начинали формироваться новые, и только наличие религиозной веры помогало им преодолеть все те социально-политические потрясения, которые выпали на долю их Родины» [6, с. 36]. Для П. Калиновского положительный смысл болезни заключался в возможности пробуждения у неверующего человека религиозных чувств, а также скрытых способностей собственного организма. Одним из важнейших положительных моментов болезни и вызываемых ею страданий, мыслитель считал осознание подлинной ценности жизни.

Среди зарубежных религиозных мыслителей XX в. наличие положительного аспекта у болезни и страдания отмечал британский философ и писатель К.С. Льюис В работе «Страдание» Льюис К.С. подчеркивал, что болезнь является серьёзным испытанием, прохождение через которое способно раскрыть скрытый потенциал организма человека, усилить отдельные функции его организма. Например, поддерживать в тонусе нервную систему при ощущении человеком легкой боли. Признание общности страдания сплачивает людей, но объективно общего страдания не существует, у каждого свое собственное страдание, а потому для каждого человека возможны разные варианты раскрытия положительной стороны перенесенных им страданий.

В частности, К.С. Льюис считал, что болезнь способна пробудить в человеке лучшие моральные качества, сделать его более сострадательным, эмпатичным: «Во-первых боль — только центр системы, в которую входят еще страх и сострадание. Даже если она сама не имела духовной ценности, ценно уже и то, что кто-то кого-то пожалел и кто-то чего-то испугался» [7, с. 70]. Или же у кого-то болезнь может способствовать осознанию потребности в религиозной вере, пробудив у неверующего религиозные чувства. Когда человек совершает какой-либо поступок, не доставляющий ему страданий, он не задумывается о том, что этот поступок может быть божественным волеизъявлением, но страдая от болезни человек начинает считать ее наступление следствием божественной боли. Данный религиозный мыслитель полагал что положительным аспектом болезни является её способность духовного и физического преображения человека, заключающаяся в развитии у него сопереживания по отношению к другим людям и укреплении его организма.

Наличие положительной стороны у болезни подмечалось также западным православным богословом митрополитом Антонием Сурожским, который так же, как архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) и П. Калиновский имел медицинское образование и трудился в военном госпитале. Взгляды митрополита Антония Сурожского на положительную сторону болезни получили выражение в работе «Жизнь. Болезнь. Смерть». Богослов определял болезнь как один из кризисов, ожидающих человека в ходе его жизни, называл болезнь «неврозом», поскольку считал, что ее наступление держит человека в состоянии постоянной тревоги, напоминает ему о том, что он смертен и не может сам управлять своей жизнью и телом. Однако помимо негативной составляющей болезни, митрополит Антоний Сурожский ставил акцент на том, насколько она способна изменить духовный мир и поведение человека в обществе в положительную сторону. Важно не только как будет вести себя сам заболевший, но и то, как будут вести себя находящиеся с ним рядом близкие люди, а также посещающие его врач и священнослужитель.

Неправильные действия священнослужителя по отношению к заболевшему способны вызвать у него смятение и даже ускорить наступление смерти. Правильное общение священнослужителя со страдающим болезнью человеком является настоящим искусством, в котором священнослужителю необходимо постоянно совершенствоваться. Овладеть этим искусством священник может либо обретя собственный опыт болезни, либо в результате наблюдения за болезнью других людей: «… пасторское попечение о больных должно начинаться, когда люди здоровы, начинаться с установления простых, дружеских отношений» [8]. Священнослужитель должен не только уметь подбирать правильные слова, но и сохранять молчание, в те моменты, когда этого требует ситуация: «Пусть болтовня отступит, даст место глубокому, собранному, полному подлинной человеческой заботливости молчанию» [8]. Таким образом, положительный аспект смерти раскрывался в работе митрополита Антония Сурожского через признание ее положительного воздействия на поведение в социуме как самого заболевшего, так и окружающих во время его болезни людей.

Обсуждение и заключение. Таким образом, исследование текстов нескольких представителей отечественной и зарубежной религиозной философии XX в., содержащих в себе анализ и последующее осмысление идей о ценностном аспекте болезни, позволили прийти к следующим выводам: создавшие их мыслители считали что болезнь способствует раскрытию скрытого физического и духовного потенциала человека, способствует осознанию ими подлинной ценности жизни, не только ценности жизни самого заболевшего, но и ценности жизни окружающих его людей. Болезнь может обратить в веру неверующего человека, предоставить ему возможность духовно пережить те страдания, которые переживал Господь, апостолы, святые согласно христианским источникам. Кроме того, собственные болезнь и страдания способны сделать человека более эмпатичным и внимательным по отношению к другим людям. Данные положения свидетельствуют о наличии положительного аспекта в религиозной мысли XX в., что представляет значительный научный интерес в связи с напряженной мировой духовной обстановкой, выражающейся в росте числа самоубийств и депрессивных расстройств в социуме, заявлениях об отсутствии смысла жизни.