Инновационные технологии образования в контексте кризиса духовной культуры и возрождения традиционных ценностей

Введение. Проблема кризиса духовной культуры является актуальным направлением для современной гуманитарной науки в России. Обсуждая вопросы в такой постановке, ученые согласны в вопросе о наличии кризиса, но по-разному рассматривают его источник. По словам Ж. Тощенко, «проблему культурного кризиса необходимо рассматривать во всем ее противоречивом единстве, которое проявляется в отношении преемственности и новаторства» [1, c. 51]. Геополитическая катастрофа, разразившаяся на территории исторической России, привела к тому, что корни нашей истории, нашей культуры, в том числе и духовной культуры, были подорваны на государственном уровне. Социально-экономическая нестабильность, умаление морально-нравственных норм и ценностей, криминализация, отсутствие патриотизма — все это является угрозой национальной безопасности России. Преодоление этой угрозы возможно лишь при условии реализации духовно-нравственной программы, в фундаменте которой заложены идеи культуры и гуманизма [2].
В таких условиях становится актуальным изучение проблемы духовной безопасности личности, поиск инновационных моделей воспитания и образования. Поэтому целью данной статьи является анализ особенностей современного культурного кризиса как актуальной угрозы национальной безопасности и ответ на эти вызовы — инновационные технологии образования, которые призваны уменьшить риски культурного кризиса и адаптировать общество к возвращению к традиционным ценностям.
Материалы и методы. Для анализа проблем духовной культуры и инновационных технологий как способа преодоления духовного кризиса в контексте обеспечения национальной безопасности использованы следующие методы исследования: анализ и синтез, дедукция и индукция, а также сравнительный метод.
Результаты исследования. В постперестроечный период 1990-х – начала 2000-х гг. в России виден всплеск религиозных отклонений и патологий. Также в эти годы наблюдался большой рост интереса к оккультизму и магии. В это же время (с конца 1980-х гг.) начало активно возрождаться и православие. Постсоветский человек находился в состоянии неопределенности, он не знал ни во что верить, ни как верить [3]. Разумеется, он находился в рискогенной ситуации, так как риск уверовать в «неверное» и/или «неверно» тогда был критично высоким.
Масштаб неофитства в данный промежуток времени был запредельным. Происходила эскалация неопределенности, из-за этого наблюдалось расширенное воспроизводство риска. Ошеломляющее количество неофитов, чей «сырой» религиозный опыт, которого по сути и не было еще, дали импульс к усиленному развитию и распространению таких феноменов, как квазирелигиозность и ультраортодоксия. Эти феномены являются производными гиперрелигиозного сознания многих новообращенных.
На сегодняшний день ситуация не сильно изменилась. По-прежнему люди попадают и в секты, и в экстремистские организации религиозного толка, и в девиантные группы внутри самого православия.
Как правило, религиозная жизнь каждого человека в отдельности (субъективная религиозность) наполнена определенными заблуждениями. Разумеется, в совокупности эти ошибки преобразуются в религиозный опыт. Однако негативная динамика в религиозной жизни с большой вероятностью может привести к серьезным духовным проблемам, с самым трагичным исходом, одним из которых будет культурный кризис и отвержение традиционных ценностей и культуры. Об этих тенденциях пишут многие святые Отцы Церкви, эти тенденции также прекрасно описаны, философски выверены и систематизированы И. Ильиным в его работе «Аксиомах религиозного опыта» [4].
Поэтому каждому человеку в силу его индивидуальных особенностей и способностей необходимо иметь свой собственный ритм в религиозной жизни. Имея перед собой тысячи различных церковных и внецерковных примеров религиозной жизни, верующему человеку необходимо настраивать свой духовный камертон на такой лад, чтобы струна (религиозная жизнь) была не слишком слаба и, наоборот, не была слишком натянута. В этом смысл «золотой середины» и, что очень важно, религиозной меры.
В духовной жизни существует определенная закономерность «взлетов и падений», которые зависят от духовного опыта верующих. Но больше всего рискогенных ситуаций с самыми тяжёлыми последствиями происходит в жизни неофитов и духовно опытных людей.
Духовная ревность является источником и вдохновителем культуры религии, культуры религиозного акта. И поскольку сущностью истинного религиозного акта, как об этом пишет И. Ильин, выступает его верное строение, его искренность и цельность, его духовная чистота и его жизненная сила, постольку «религия начинает разлагаться и гибнуть, когда акт ее слабеет и отмирает» [4, с. 133].
Религиозная жизнь — это постоянная динамика. Стояние на месте приводит к скатыванию назад, к ослаблению и закономерному падению. Всегда важно идти вперед. Но без резких ускорений и чрезмерностей. Обращение к традиции аскетической практики дает нам возможность понять, что умеренная интенциональность и умеренная интенсификация являются необходимыми условиями для обретения подлинного религиозного опыта: «Не горячись, раньше времени не стремись к высшему, в духовной жизни скачки не уместны, должна быть терпеливая постепенность…» [5, с. 160]. Золотая середина и умеренное постоянство (интенция) являются главным условием духовного роста, но не спешка, не чрезмерность [5, с. 844].
Чем дальше продвигается в религиозной жизни человек — тем сложнее испытания и преграды, которые предстоит преодолевать. Духовное возрастание должно обеспечивается пропорциональным уровнем подготовки. Если правила соблюдаются на этом пути — вероятность падения минимальна. Именно поэтому у достаточно воцерковленных людей, кто придерживается «срединного пути», вероятность оступиться — минимальная. У них уже достаточно опыта, чтобы не замахиваться на невыполнимое и достаточно уважения к соблюдению необходимых правил в духовной жизни. Так становится совершенно ясно, что в религии, как и в любой рискогенной сфере человеческого бытия, важным подпунктом правил безопасности является информированность.
Рассмотрим данные процессы в молодежной среде. Молодежь — подвижная и мобильная социальная группа, она реагирует на малейшие изменения в жизни социума, она может как отвергать традиции социума, так и давать импульс к их развитию. Религиозность молодежи — степень приобщения ее к религиозным ценностям и системам. Определенная форма или степень религиозного сознания, опыта и поведения молодежи [6]. Культурная идентичность — принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом [6]. Потеря идентичности возможна в связи с быстрыми изменениями социокультурной среды, которые человек не успевает осознавать. В таком случае кризис идентичности может принимать массовый характер, рождая «потерянные поколения».
Приобщение молодежи к культурному наследию своего народа также является очень востребованным молодежью (70 % поддерживают данный вид деятельности) направлением деятельности Русской Православной Церкви. Для России западный путь не подходит, так как архетипы православной культуры сформировали совершенно иные нравственные нормы и традиции. Патриарх Кирилл отмечает, что в западном мышлении со времен Руссо закрепилось представление о достаточности государственной защиты прав и свобод человека и гражданина, а личность сама выберет себе доброе и полезное для жизни.
Духовная безопасность России может и должна выступать стратагемой культурно-цивилизационного развития общества, дать толчок жизненно важным духовным интересам и потребностям личности, «оторвать» эту личность от потребительского бума. А обществу и государству помочь с выработкой форм и способов общественного контроля за формированием духовных ценностей, отвечающих национальным интересам России, где патриотизм и активная гражданская позиция будут стоять на первом месте и где нужно выстраивать такую систему отношений, которая позволила бы обеспечить благоприятные условия для позитивного созидания духовности, опираясь, в том числе, на общественные интересы и сложившиеся религиозные нормы поведения в рамках традиционных конфессий.
А. Возьмитель определяет духовно-нравственную безопасность как «состояние личности, общества и власти, обеспечивающее их нормальное взаимоувязанное существование и функционирование, а также созидательное культурно-цивилизационное развитие сложившегося или складывающегося национального образа жизни. Выход за рамки этой нормы ведет к распаду общества как целостной системы в связи с разрушением структурирующих его духовно-нравственных оснований» [7]. Таким образом, безопасность достигается выстраиванием системы взаимоотношений субъектов общественной жизни, при которой создаются комфортные предпосылки к созиданию духовного и нравственного развития и жизни.
Обобщая, можно утверждать, что духовно-нравственная безопасность является особой частью безопасности национальной, которая служит культурно-духовным фоном нравственного развития уровня качества жизнедеятельности «человеческого фактора» в системе национальной цивилизации. А по мнению Л. Газгиреевой и Л. Бурняшевой, кроме этого, — «это процесс сохранения и позитивного видоизменения идеалов, ценностей, норм и традиций, господствующих в обществе, разделяемых массами людей и властными структурами в целях социального воспроизводства, гарантирующего устойчивость, преемственность и динамику общественного развития» [8].
Процессы глобализации и евроатлантической интеграции, распространение среди российской молодежи ценностей постмодерна разрушают православную традицию и присущие ей культуру и мораль. Перед обществом и государством стоит задача выработать формы и способы общественного контроля за формированием духовных ценностей, которые будут соответствовать национальным интересам России. Центральным ядром такой духовной системы должны стать отношения, в рамках которых патриотизм и активная гражданская позиция, но в то же время, будут обеспечены благоприятные условия для позитивного созидания духовности.
Процесс духовно-нравственного воспитания в образовательных учреждениях должен ориентировать на освоение и сохранение культурных и национальных традиций. Эта тема центральная в творчестве педагогов: К. Д. Ушинского, В. А. Сухомлинского, В. В. Зеньковского, Б. Е. Райкова, С. И. Гессена. В современных условиях развития общественной жизни можно говорить о взаимодополнительности функций науки и религии в культуре и образовании. Наука является источником инноваций, религия в своей сути выступает хранителем традиций. Инновации невозможны без опоры на традицию и через институализацию включаются в традицию. Одной из самых эффективных форм привития чувств любви к Родине молодежи, уважения традиций, приобщения духовным ценностям является краеведческая работа, опирающаяся на духовное и культурное достояние России. Это особенно актуально в период мировой глобализации и стирания этнических, культурных и религиозных границ. Данная проблема в самых различных аспектах рассматривается такими исследователями: Л. Я. Аверьяновым, В. П. Бабинцевым, М. К. Горшковым, Ю. А. Зубок, Д. Л. Константиновским, А. Л. Купрейченко, А. Л. Фетисовой, Ф. Э. Шерегой. Применительно к современной российской действительности проблема духовно-нравственной безопасности достаточно разнопланова и только отчасти освещена некоторыми современными авторами: священнослужителями, педагогами, психологами, социологами (А. И. Кравченко, Р. Г. Яновским, В. А. Ефимовым, А. И. Хвыля-Олинтером, И. Я. Медведевой, Т. Л. Шишовой, Н. Е. Марковой, Г. П. Звездиной, М. Ю. Зеленковым, С. Г. Кара-Мурзой и др.) Данные авторы предлагают новейшие (инновационные) модели воспитания и образования в условиях культуры постмодерна и внедрения западной основы образования.
Инновационные модели образования включают, на наш взгляд, следующие формы: а) изучение истории Родного края, вовлечение обучающихся в знакомство с историческим прошлым региона, с культурным и духовным наследием предшествующих поколений путем коротких 3-D видеороликов. Для хранения контента используется бесплатная платформа YouTube и буклет в виде карты, на которой обозначены памятники Ростова-на-Дону, посвященные культуре и религии; б) в рамках онлайн проекта предусмотрено создание буклета, который будет размещен в электронном виде и свободном доступе для удаленных пользователей.
Для социологического исследования; проанализировать круг тем, которые необходимо заложить в описание портрета; провести исследование индикаторов поведения молодежи, составить психологический и социальный портрет. На основе проведённых исследований предлагаем внедрить в образовательное пространство инновационные образовательные методики.
Процессы глобализации и распространение среди российской молодежи ценностей постмодерна разрушают православную традицию и присущие ей культуру и мораль. В таких условиях становится актуальным изучение проблемы духовной безопасности личности, что и является целью данной статьи. В процессе формирования традиционных ценностей, именно духовная безопасность является смысловым ядром национальной безопасности, защитой от негативных трендов, связанных с духовной сферой.
Перед обществом и государством стоит задача выработать формы и способы общественного контроля за формированием духовных ценностей, которые будут соответствовать национальным интересам России. Центральным ядром такой духовной системы должны стать отношения, в рамках которых занимают фундаментальную позицию патриотизм и активная гражданская позиция, но в то же время будут обеспечены благоприятные условия для позитивного созидания духовности. При этом опираясь на общественные интересы и сложившиеся религиозные нормы поведения в рамках традиционных конфессий, влияние на формирование системы общественных отношений и воспитание духовных и нравственных идеалов молодежи должны оказать в первую очередь самые многочисленные конфессии: православие и ислам.
Базовые национальные ценности, вокруг которых группируется воспитание в образовательном процессе, как правило, сводятся к следующим темам:
– история России, российских народов, жизненный опыт своих родителей, семьи, рода, предков;
– традиционные российские религии;
– произведения литературы и искусства, лучшие образцы отечественной и мировой культуры;
– периодическая литература, СМИ, отражающие современную жизнь;
– фольклор народов России;
– общественно полезная и личностно значимая деятельность;
– учебные дисциплины;
– другие источники информации и научного знания.
Духовно-нравственное просвещение и формирование личности современной молодежи, посредством ресурсов вузов будет осуществляться по принципу системности и планомерности. Духовная безопасность должна стать смысловым ядром национальной безопасности, выступать буфером всех негативных трендов, так или иначе связанных с духовной сферой [2]. Конкретная задача: создание собственной модели инновационного кластера «безбарьерности» образования и воспитания.
Достижение благоприятных целей в этом направлении возможно только благодаря основным принципам организации духовно-нравственного просвещения, в которые входят: нравственный пример педагога, социально-педагогическое партнерство, индивидуально-личностное развитие, интегративность программ духовно-нравственного воспитания, социальная востребованность воспитания.
Нравственный пример практически полностью ложится на плечи педагогов образовательной системы, а остальные принципы организации духовно-нравственного развития и воспитания так или иначе выходят за рамки образовательных учреждений и распространяются на такие субъекты социализации как семья, общественные организации, традиционные российские религиозные объединения, учреждения дополнительного образования, культуры и спорта, СМИ.
Университеты занимают в данном конгломерате ведущие позиции в образовательно-воспитательном процессе и процессе социализации личности. Фундаментальные знания — как база адресного подхода использования особых форм и методов педагогической работы с учетом возрастных, социальных, культурных и других особенностей обучающейся молодежи — являются тем важнейшим фактором, благодаря наличию или отсутствию которого вообще (априори) не считается возможным говорить о каком-либо образовании и воспитании и, конечно же, о полноценной социализации.
Вузы являются ключевым фактором не только в вопросах сохранения культуры, но и ее активной трансляции, передачи знаний из поколения в поколение. Вузы, располагая большим информационным потенциалом, имеют возможность посредством технологий образования и специфических форм и методов работы могут эффективно формировать духовно-нравственную личность. Мы сознательно отказываемся от Западных методик, использующих НЛП в ролевых играх, сессиях, по слому прежних личностных установок. Широкое использование данных методик не является безопасным средством воспитания личности.
Одной из интересных современных учебных методик является развитие духовности через спорт и спортивные игры. В 1990-е гг. бытовало мнение, что спорт христианину не нужен, так как он мешает спасению и способствует греховности: гордыня и тщеславие, поскольку духовное отношение превалирует над телесностью, стало важнейшей моделью восприятия этой сферы. Лишь десятилетие спустя физическая культура и спорт стали пониматься как одно из продуктивных направлений миссионерской деятельности в формате духовно-нравственного воспитания [2].
Обсуждение и заключение. Авторы приходят к выводам, что в процессе формирования традиционных ценностей у молодежи духовная безопасность является смысловым ядром национальной безопасности и буфером всех негативных трендов, связанных с духовной сферой. Духовная безопасность России может и должна выступать стратагемой культурно-цивилизационного развития общества, дать толчок жизненно важным духовным интересам и потребностям личности. Традиционные культурные ценности, ядром которых является православие, могут быть основой для культурного и духовного «ренессанса» русского общества. Одним из возможных путей достижения этого является использование актуальных технологий образования.